Muhammad bin Abdullah مُحَمَّد بِن عَبْد الله بِن عَبْدُ المُطَلِّب
Nama Muhammad dalam seni khat.
Kelahiran	Muhammad bin Abdullah sekitar 570 Makkah, Semenanjung Arab (kini Arab Saudi)
Meninggal dunia	8 Jun 632 Madinah, Semenanjung Arab (kini Arab Saudi)
Dikebumikan	Masjid Nabawi, Madinah
Nama lain	Al-Amin, As-Sadiq, Rasul Allāh dan Abu al-Qasim
Terkenal kerana	Pengasas Islam
Pasangan	Khadijah binti Khuwailid Saudah binti Zam'ah Aisyah binti Abu Bakar Al-Siddiq Hafsah binti Umar Al-Khattab Zainab binti Khuzaimah Zainab binti Jahsy Juwairiah binti Al-Harith Ramlah binti Abu Sufian Hindun binti Abi Umaiyah Raihanah binti Zaid Safiyah binti Huyay Maimunah binti Al-Harith Maria al-Qibtiyyah
Anak-anak	Al-Qasim, Abdullah, Zainab, Ruqayyah, Umm Kulthum, Fatimah dan Ibrahim
Ibu bapa	Ayah: Abdullah bin Abdul Muttalib Ibu: Āminah bt Wahab
Saudara	Ahlul Bait

Muhammad (disebut [mʊˈħæm.mæd]  ( dengar) Arab: مُحَمَّد, lit. 'yang terpuji'; sekitar 570 – 8 Jun 632) ialah pemimpin agama, sosial dan politik Arab serta tokoh utama dalam kemunculan Islam pada abad ke-7. Menurut ajaran Islam, baginda merupakan nabi dan rasul terakhir yang menerima wahyu al-Quran. Dalam bahasa Melayu, baginda lazimnya disebut sebagai Nabi Muhammad atau Rasulullah.

Muhammad dilahirkan di Makkah dalam keluarga Bani Hasyim daripada kabilah Quraisy dan menjadi yatim ketika masih kecil. Baginda berkahwin dengan Khadijah pada usia 25 tahun, dan pada usia kira-kira 40 tahun, baginda mula menerima wahyu di Gua Hira lalu memulakan dakwah di Makkah, tetapi ditentang oleh para pemuka Quraisy. Pada tahun 622 baginda berhijrah ke Madinah, dan di sana baginda memimpin sebuah masyarakat yang disebut dalam Piagam Madinah sebagai sebuah ummah. Di Madinah, baginda terlibat dalam beberapa konflik ketenteraan dengan Makkah sehingga kota itu dikuasai hampir tanpa pertumpahan darah pada tahun 630, dan menjelang kewafatan baginda pada tahun 632 sebahagian besar Semenanjung Arab berada di bawah pengaruh masyarakat baharu tersebut. Perselisihan tentang penggantian baginda kemudian menjadi salah satu asas perpecahan antara Sunni dengan Syiah.

Ajaran Muhammad berpusat pada keesaan Tuhan, peringatan tentang hari pembalasan dan tuntutan berbuat baik kepada golongan yang lemah. Selain kedudukan baginda sebagai nabi, teladan peribadi baginda yang terkandung dalam sunah menjadi salah satu asas hukum dan etika Islam, manakala penghormatan terhadap baginda melahirkan amalan selawat, sambutan maulid, kesusasteraan pujian, ajaran tasawuf tentang cahaya Muhammad, serta seni khat yang menggantikan gambaran wajah baginda. Dalam dunia Melayu, kisah Israk dan Mikraj berkembang menjadi karya hikayat yang tersendiri.

Maklumat tentang kehidupan baginda terutama diperoleh daripada al-Quran, karya sirah seperti tulisan Ibn Ishaq yang disunting oleh Ibn Hisham, dan himpunan hadis; kebanyakan karya tersebut disusun lebih seabad selepas kewafatan baginda, sementara rujukan bukan Islam yang terawal ditemukan dalam catatan Kristian Syria dan Armenia pada abad ke-7. Perincian serta kebolehpercayaan sebahagian riwayat tersebut masih diperdebatkan, dan sarjana moden turut berbeza pendapat tentang cara mentafsirkan peranan sejarah baginda: ada yang menekankan keadaan sosial dan ekonomi Makkah, manakala yang lain lebih menumpukan dorongan keagamaan.

Menurut Watt, sumber yang paling hampir dengan zaman Muhammad ialah al-Quran, namun catatan sejarah dalam al-Quran bersifat terpisah-pisah dan sering sukar ditafsirkan. Garis besar kehidupan baginda pula terdapat dalam biografi awal, terutamanya Sirah karya Ibn Ishaq (meninggal 768) sebagaimana disunting oleh Ibn Hisham (meninggal 833), dan Maghazi karya al-Waqidi (meninggal 822). Terdapat juga sejumlah besar himpunan hadis, iaitu riwayat tentang perkataan atau perbuatan Muhammad, namun tumpuan utama himpunan tersebut lazimnya bersifat perundangan atau teologi, dan bukannya biografi.^[1] Karya asal Ibn Ishaq telah hilang, dan Ibn Hisham menyatakan dalam mukadimah karyanya bahawa beliau menggugurkan bahagian daripada karya Ibn Ishaq yang dianggap boleh menyinggung atau menyusahkan sesetengah pihak.^[2] Sarjana Islam mengelaskan hadis mengikut kebolehpercayaan berdasarkan kekuatan rantaian perawi (isnad), dan himpunan utama dalam kalangan Sunni disusun oleh tokoh seperti Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj dan Malik bin Anas.

Catatan bukan Islam dari abad ke-7 mengandungi rujukan luar terawal tentang Muhammad. Kronik Thomas the Presbyter, yang disiapkan sekitar tahun 640, merakamkan bahawa pada 4 Februari 634 berlaku satu pertempuran antara orang Rom dengan "orang Arab Muhammad" (tayyaye d-Mhmt) di Palestin, dua belas batu di sebelah timur Gaza. Robert Hoyland menyifatkan catatan tersebut sebagai rujukan bertulis pertama tentang Muhammad dalam sumber bukan Islam, dan menyatakan bahawa tarikh yang sangat tepat itu menguatkan kemungkinan bahawa catatan itu bersumberkan pengetahuan langsung.^[3]

Teks Yunani Doctrina Jacobi, yang disusun sekitar tahun 634 hingga 640, merakamkan perbualan tentang "nabi yang muncul bersama orang Saracen"; seorang lelaki tua dalam teks itu menolak dakwaan kenabian itu dengan alasan bahawa nabi tidak datang bersenjatakan pedang, dan menyebut bahawa nabi tersebut mendakwa memegang kunci syurga.^[4] Sejarah Armenia yang dikaitkan dengan Sebeos, ditulis pada tahun 660-an, merupakan catatan bukan Islam terawal yang paling terperinci, walaupun Hoyland menegaskan bahawa Sebeos bersikap negatif terhadap orang Arab dan penaklukan mereka, malah menyamakan mereka dengan binatang keempat dalam Kitab Daniel.^[5]

Semenanjung Arab sebahagian besarnya terdiri daripada kawasan gurun, dengan kegiatan pertanian yang terhad di Yaman dan di wahah-wahah yang bertaburan. Penduduknya terbahagi kepada masyarakat Badwi yang hidup berpindah-randah serta masyarakat menetap yang mendiami bandar dan wahah.^[6] Oleh sebab tiada kerajaan pusat, kabilah menjadi asas utama masyarakat. Nyawa, maruah dan harta seseorang dilindungi oleh kaum kerabatnya, yang berkewajipan memberikan bantuan dan menuntut bela bagi pihaknya.^[7]

Sehingga sekitar abad keempat Masihi, sebahagian besar penduduk semenanjung menganut kepercayaan politeisme.^[8] Walau bagaimanapun, nama Allah telah pun tercatat dalam inskripsi Safait dan disebut dalam puisi Arab sebelum Islam.^[9][10] Agama Yahudi kemudiannya menjadi dominan di Yaman selepas raja-raja Himyar memeluk agama tersebut, manakala agama Kristian tersebar di bahagian utara, timur dan selatan semenanjung antara abad keempat hingga abad keenam.^[11]

Pada abad keenam Masihi, persaingan antara Empayar Rom Timur, atau Byzantine, dengan Empayar Sasan Parsi turut meluas ke Semenanjung Arab melalui kerajaan naungan Ghassan dan Lakhm, serta campur tangan kerajaan Aksum dari Habsyah di Yaman.^[12][13] Dalam suasana inilah Mekah berkembang sebagai sebuah penempatan kaum Quraisy di wilayah Hijaz yang terkenal dengan tempat-tempat suci berhalanya.

Konsep kawasan larangan, atau haram, yang melarang perbuatan ganas, serta amalan ziarah dan penganjuran pasar bermusim pada bulan-bulan suci, seperti pasar Ukaz, merupakan tradisi yang telah lama bertapak di rantau tersebut.^[14] Sumber-sumber Islam yang ditulis kemudian menamakan zaman sebelum kerasulan Muhammad ini sebagai zaman jahiliah.

Muhammad dilahirkan di Makkah sekitar tahun 570.^[15] Sumber Islam kemudian menetapkan tarikh kelahiran baginda pada 12 Rabiulawal, iaitu tarikh yang sama dengan hari kewafatan baginda, dan tarikh tersebut tidak disokong oleh rekod sezaman.^[16] Baginda berasal daripada Bani Hasyim, iaitu salah satu keluarga terkemuka dalam kabilah Quraisy di Makkah.^[17] Tahun kelahiran baginda dikaitkan dengan Tahun Gajah, sempena percubaan Abrahah, pemerintah Yaman, menyerang Makkah dengan tentera bergajah, walaupun sebahagian sarjana abad ke-20 mencadangkan tahun lain seperti 568 atau 569.^[18][19][20]

Bapa baginda, Abdullah, meninggal dunia kira-kira enam bulan sebelum kelahiran baginda.^[21][22] Mengikut kebiasaan ketika itu, bayi Makkah dihantar kepada keluarga Badwi di padang pasir kerana kehidupan di sana dianggap lebih menyihatkan; Muhammad tinggal bersama ibu susuan baginda, Halimah binti Abi Dhuayb, sehingga berusia dua tahun.^[23] Sebelum diserahkan kepada Halimah, baginda sempat disusukan selama beberapa hari oleh Thuwaibah, hamba Abu Lahab.^[24] Penjaga baginda sejak kecil pula ialah Barakah al-Habasyiyyah yang lebih dikenali sebagai Ummu Aiman, iaitu hamba peninggalan bapa baginda; menurut Zulkifli al-Bakri, beliau bukan ibu susuan, sebaliknya pengasuh, dan beliau kemudian memeluk Islam pada peringkat awal serta berkahwin dengan Zaid bin Harithah.^[25] Ibu baginda, Aminah, meninggal dunia ketika baginda berusia enam tahun, lalu baginda dijaga oleh datuk sebelah bapa, Abdul Muttalib, sehingga datuk baginda meninggal dunia dua tahun kemudian, dan seterusnya dijaga oleh bapa saudara baginda, Abu Talib, pemimpin baharu Bani Hasyim.^[26][27][28]

Pada zaman remaja, Muhammad menyertai bapa saudara baginda dalam perjalanan perdagangan ke Syria. Riwayat sirah menyebut pertemuan dengan seorang rahib bernama Buhaira yang dikatakan mengenali tanda-tanda kenabian pada baginda.^[29][30] Kedudukan riwayat tersebut diperdebatkan dalam pengajian hadis: al-Tirmizi menilai sanad kisah itu sebagai hasan gharib dan al-Hakim menilai kisah itu sahih, manakala al-Zahabi berpendapat sebahagian kandungan riwayat itu mungkar kerana bercanggah dengan kronologi, seperti penyebutan Abu Bakar dan Bilal yang ketika itu masih kanak-kanak atau belum dilahirkan, walaupun beliau tidak menolak keseluruhan kisah perjalanan itu.^[31] Maklumat tentang zaman muda baginda sedikit dan berselerak, sehingga sukar memisahkan sejarah daripada legenda; yang diketahui ialah baginda menjadi pedagang dalam jaringan perdagangan antara Lautan Hindi dengan Laut Mediterranean.^[32][33][34] Makkah pada zaman itu merupakan pusat perniagaan yang menghubungkan Yaman dengan Syria. Watt menyifatkan Muhammad sebagai seorang anak yatim berbakat yang berada di luar kelompok utama saudagar kaya Makkah, sehingga baginda merasakan bakat baginda tidak dimanfaatkan sepenuhnya dan menjadi lebih peka terhadap keadaan masyarakat yang tidak memuaskan.^[35]

Ketika berusia kira-kira dua puluh tahun, Muhammad menyertai satu perjanjian yang dikenali sebagai Hilf al-Fudul di rumah Abdullah bin Jad'an, iaitu ikatan antara beberapa kabilah Quraisy untuk membela sesiapa yang dizalimi di Makkah. Perjanjian itu dimeterai tidak lama selepas Perang Fijar antara Quraisy dengan Bani Qais Ailan. Menurut Zulkifli al-Bakri, riwayat yang menyebut penyertaan baginda dinilai kuat, walaupun perincian peristiwa itu tidak sampai melalui jalur riwayat yang sahih; dalam satu riwayat, baginda menyatakan bahawa sekiranya baginda diajak menyertai perjanjian seumpama itu selepas kedatangan Islam, baginda pasti bersetuju.^[36][37]

Sebelum kenabian, Muhammad bekerja sebagai pedagang. Baginda berkahwin dengan Khadijah, seorang wanita kaya dan merdeka yang telah dua kali berkahwin sebelum itu. Sebelum mengahwini baginda, Khadijah melantik baginda sebagai wakil perniagaannya dalam sebuah kafilah ke Syria; selepas baginda menyelesaikan tugas tersebut, Khadijah sendiri yang mengemukakan lamaran. Muhammad ketika itu berusia 25 tahun, dan perkahwinan tersebut berlangsung sekitar tahun 595. Khadijah dikatakan berusia kira-kira 40 tahun, walaupun angka itu mungkin sekadar anggaran.^[38] Walaupun amalan berpoligami lazim dalam masyarakat Arab ketika itu, Muhammad tidak berkahwin dengan wanita lain sepanjang Khadijah masih hidup.^[39]

Ketika Muhammad berusia kira-kira 35 tahun, kabilah Quraisy memutuskan untuk membina semula Kaabah yang ketika itu hanya berupa susunan batu tanpa bumbung, antara lain kerana khazanah yang disimpan di dalam Kaabah pernah dicuri.^[40] Menurut Zulkifli al-Bakri, binaan tersebut juga sudah usang, dindingnya retak dan turut terjejas akibat banjir besar yang melanda Makkah.^[41] Apabila tiba masa meletakkan semula Hajarul Aswad, timbul pertikaian antara kabilah tentang pihak yang berhak melaksanakan tugas itu. Menurut riwayat yang dihimpun Ibn Ishaq, orang Quraisy akhirnya bersetuju menyerahkan keputusan kepada orang pertama yang memasuki pintu masjid, dan orang itu ialah Muhammad, yang mereka kenali sebagai al-Amin, yang bererti ‘orang yang dipercayai’. Baginda meminta sehelai kain, meletakkan Hajarul Aswad di atas kain tersebut, dan menyuruh wakil setiap kabilah memegang hujung kain supaya mereka dapat mengangkat batu itu bersama-sama, sebelum baginda sendiri meletakkan batu tersebut ke kedudukan asal.^[42]

Setelah mencapai usia sekitar 40 tahun, Muhammad kerap bersendirian di gua Hira di Jabal al-Nur untuk beribadat dan bertafakur, kadangkala sehingga sebulan.^[43] Menurut riwayat sirah, Malaikat Jibril mendatangi baginda di gua tersebut dan menyuruh baginda membaca; baginda menjawab bahawa baginda tidak tahu membaca, dan arahan itu diulangi tiga kali sebelum disampaikan ayat-ayat pertama daripada Surah al-Alaq.^[44] Lima ayat pembuka surah tersebut memerintahkan baginda membaca dengan nama Tuhan yang mencipta manusia, dan menyebut bahawa Tuhan mengajar manusia melalui pena apa yang tidak diketahuinya.^[44]

Riwayat itu menyebut bahawa baginda pada mulanya khuatir dirinya akan dianggap gila, dan bahawa wahyu pertama diikuti oleh satu tempoh terputusnya wahyu yang dikenali sebagai fatrah sebelum wahyu berterusan semula dan baginda diperintahkan memulakan dakwah.^[45][46]

Penglihatan yang dialami Muhammad disebut dalam al-Quran bagi menegaskan bahawa ayat-ayat yang disampaikan baginda benar-benar merupakan wahyu daripada Tuhan dan bukan khayalan atau rekaan, dan pengalaman itu menguatkan keyakinan baginda ketika menghadapi kesukaran.^[47] Pada peringkat awal selepas wahyu pertama, Khadijah dan terutama sepupunya, Waraqah, seorang penganut Kristian yang mempunyai pengetahuan tentang Bible, dikatakan telah meyakinkan baginda tentang kerasulannya.^[48]

Pada peringkat awal dakwah, Muhammad dan pengikut baginda berkumpul di rumah al-Arqam di Makkah. Sumber sirah awal merakamkan tempoh itu sebagai satu peringkat penting, tetapi menurut Watt hampir semua perkara lain tentang tempoh itu masih kabur dan tidak pasti.^[49] Watt mentafsirkan penentangan para pemuka Quraisy sebagai usaha mempertahankan kedudukan sosial dan keagamaan mereka. Menurutnya, mereka cuba meraih sokongan masyarakat dengan menampilkan diri sebagai pembela agama lama, lalu meminta Muhammad mengiktiraf sekurang-kurangnya sebahagian kedudukan dewi-dewi mereka.^[50] Penentangan turut berbentuk serangan terhadap kenabian baginda: ada yang mendakwa bahawa wahyu yang diterima baginda berasal daripada syaitan, manakala yang lain mendakwa bahawa baginda dibantu oleh seorang manusia, walaupun al-Quran tidak menyebut sebarang nama.^[51]

Sekitar tahun 615, pimpinan penentangan terhadap Muhammad beralih daripada kalangan pemimpin yang lebih tua kepada Abu Jahal daripada Bani Makhzum, iaitu seorang yang sebaya dengan baginda.^[52] Sebahagian pengikut awal berhijrah ke Habsyah untuk melepaskan diri daripada tekanan tersebut. Pemuka Makkah menghantar dua orang utusan kepada Najasyi, pemerintah Habsyah, menuntut supaya para pendatang itu dihantar pulang, tetapi tuntutan tersebut tidak dipenuhi.^[53]

Abu Jahal kemudian mengenakan pemulauan terhadap Bani Hasyim dan Bani al-Muttalib: tiada sesiapa dibenarkan berkahwin dengan anggota kedua-dua kabilah tersebut, berniaga dengan mereka, ataupun menjual makanan kepada mereka. Seluruh anggota kedua-dua kabilah, sama ada Muslim mahupun bukan Muslim, berpindah ke lorong Abu Talib. Pemulauan tersebut bukan bertujuan membiarkan kedua-dua kabilah itu kebuluran, sebaliknya untuk menunjukkan akibat memisahkan diri daripada masyarakat kabilah.^[54]

Pada tahun 619, tidak lama selepas sekatan tersebut ditamatkan, Muhammad kehilangan isteri baginda Khadijah, yang ketika itu berusia kira-kira 65 tahun selepas dua puluh lima tahun berumah tangga dengan baginda. Tidak lama kemudian bapa saudara baginda Abu Talib pula meninggal dunia. Kematian Abu Talib lebih menjejaskan kedudukan baginda dalam struktur kabilah kerana Abu Talib merupakan pelindung baginda, dan tahun itu dikenali dalam sejarah Islam sebagai Tahun Kesedihan. Leila Ahmed turut mencatatkan bahawa kedua-dua kematian itu berlaku pada tahun 619 dalam jarak beberapa hari sahaja.^[55][56]

Setelah kehilangan perlindungan tersebut, Muhammad pergi ke Taif untuk meminta sokongan kabilah Thaqif. Tiga beradik yang memimpin Thaqif menolak permintaan baginda, dan mereka turut menghasut hamba dan orang suruhan agar mengherdik baginda, lalu baginda terpaksa berlindung di sebuah kebun sebelum kembali ke Makkah.^[57]

Pada penghujung zaman Makkah, sumber sirah meriwayatkan peristiwa Israk dan Mikraj. Al-Quran (17:1) menyebut perjalanan malam seorang hamba Allah dari al-masjid al-haram ke al-masjid al-aqsa. Sebahagian penafsir awal memahami al-masjid al-aqsa sebagai langit, sehingga keseluruhan ayat tersebut dianggap merujuk kepada kenaikan baginda ke langit; pada zaman kekhalifahan Umaiyah (661–750) ungkapan tersebut kemudian difahami sebagai Baitulmaqdis.^[58] Dalam riwayat Mikraj, baginda disucikan oleh malaikat Jibril dan Mikail ketika tidur, dibawa dari Makkah ke Baitulmaqdis dengan Buraq, lalu naik merentasi tujuh lapis langit.^[59] Catatan naratif terawal tentang perjalanan malam tersebut terdapat dalam biografi Ibn Ishaq pada abad kelapan, dan umat Islam pada zaman kemudian menggabungkan rujukan al-Quran yang terpisah-pisah menjadi satu kisah yang bersepadu.^[60] Kisah Mikraj turut berkembang dalam kesusasteraan Melayu, dan salah satu versi lama dari Alam Melayu, Hikayat Miʿraj Nabi Muhammad, terpelihara dalam manuskrip Cod. Or. 1713 di Perpustakaan Universiti Leiden serta telah diterbitkan bersama terjemahan Inggeris.^[61]

Peluang untuk berhijrah mula terbuka pada musim haji tahun 620, apabila Muhammad bertemu enam orang lelaki dari Madinah yang tertarik dengan peribadi dan ajaran baginda, serta berharap baginda dapat membantu menyelesaikan perselisihan yang sedang melanda kota mereka. Pada musim haji tahun 621, lima daripada mereka kembali bersama tujuh orang lain; dua belas orang tersebut mewakili sebahagian besar kabilah dan kelompok dalam kalangan orang Arab Madinah.^[62] Pada musim haji tahun 622, rombongan yang lebih besar tiba dari Yathrib, dan tujuh puluh tiga orang lelaki serta dua orang wanita Islam menemui Muhammad secara rahsia pada waktu malam di Aqabah, dengan bapa saudara baginda, Abbas, bertindak sebagai jurucakap. Dalam ikrar yang dikenali sebagai baiah kedua Aqabah, mereka bersumpah untuk mentaati dan mempertahankan baginda dalam apa jua keadaan, dan selepas itu umat Islam Makkah mula berhijrah ke Yathrib.^[63] Watt berhujah bahawa keadaan Madinah ketika itu mewujudkan keperluan bagi seorang hakim tunggal yang mempunyai kuasa untuk menguatkuasakan keputusan, kerana kaedah lama yang bergantung pada sumpah kedua-dua pihak terlalu lambat untuk menangani banyak pertikaian di wahah tersebut.^[64] Hampir tiada peristiwa yang dapat ditarikhkan dengan tepat dalam enam bulan pertama Muhammad di Madinah, walaupun tempoh tersebut membentuk asas perkembangan negara dan agama yang baharu itu.^[65]

Muhammad dan Abu Bakar meninggalkan Makkah melalui laluan yang berliku-liku dan jarang digunakan, tanpa menemui musuh sepanjang perjalanan. Pada 24 September 622 mereka sampai di perkampungan Quba di pinggir wahah Madinah. Perkataan Arab hijrah tidak bererti ‘pelarian’, tetapi ‘penghijrahan’; dalam konteks ini, istilah tersebut merujuk kepada pemutusan hubungan dengan keluarga dan kabilah lama serta pengikatan diri kepada kelompok baharu.^[66] Baginda tinggal di Quba selama dua atau tiga hari sahaja, kerana kedudukan kampung tersebut di tanah tinggi di selatan wahah menjadikan Quba kurang sesuai sebagai tempat tinggal tetap.^[67]

Tahun berlakunya hijrah kemudian dijadikan titik permulaan takwim Islam. Muhammad sendiri menarikhkan surat, perjanjian dan pengisytiharan baginda berdasarkan peristiwa lain dalam hidup baginda, manakala khalifah kedua, Umar, memperkenalkan era Hijrah pada tahun 639 serta menetapkan hari pertama bulan Muharam tahun pertama bersamaan 16 Julai 622 dalam takwim Julius.^[68] Tahun Islam mengandungi dua belas bulan qamari atau 354 hari, maka setiap seratus tahun Masihi bersamaan kira-kira 103 tahun Islam.^[69]

Rumah Muhammad di Madinah ialah sebuah bangunan sederhana daripada bata mentah yang menghadap sebuah halaman berpagar, dan menjadi tempat orang ramai berkumpul untuk mendengar baginda. Pada tahun 624 baginda menetapkan arah solat menghadap Makkah, lalu membina ruang berbumbung bertiang batang kurma pada dinding kiblat, dan pada tahun 628 sebuah mimbar ditambah supaya baginda dapat dilihat dengan lebih jelas oleh orang ramai. Dari mimbar tersebut baginda mengisytiharkan hukum dan memutuskan pertikaian, dan susunan itu kemudian menjadi contoh bagi seni bina masjid. Bangunan bata asal dirobohkan oleh Khalifah al-Walid I pada tahun 706, dan tapak tersebut kini menjadi Masjid Nabawi yang mengandungi makam baginda.^[70]

Sebuah dokumen yang dikenali sebagai Piagam Madinah masih terpelihara. Watt menyifatkan dokumen tersebut sebagai tulen, namun tarikh penyusunan piagam tersebut tidak dapat dipastikan; sebahagian sarjana meletakkan piagam tersebut pada awal zaman Madinah, dan terdapat tanda-tanda bahawa kandungan piagam itu dihimpunkan daripada beberapa sumber yang berbeza. Piagam tersebut mengisytiharkan orang beriman daripada Quraisy dan Yathrib sebagai satu ummah yang berasingan daripada masyarakat lain, dan mengandungi sembilan ketetapan yang menjadikan setiap kabilah bertanggungjawab atas diat dan tebusan anggota masing-masing.^[71]

Teks piagam tersebut terpelihara dalam himpunan dokumen zaman kenabian yang disusun oleh Muhammad Hamidullah. Fasal pertama memperkenalkan dokumen tersebut sebagai sebuah perjanjian daripada Muhammad yang melibatkan orang beriman dan orang Islam daripada kalangan Quraisy dan penduduk Yathrib, serta sesiapa yang mengikuti dan berjuang bersama mereka, manakala fasal kedua mengisytiharkan mereka sebagai satu umat yang berasingan daripada orang lain. Fasal ketiga hingga kesepuluh menetapkan bahawa golongan Muhajirin daripada Quraisy dan setiap kabilah Ansar, iaitu Bani Auf, Bani al-Harith, Bani Saidah, Bani Jusyam, Bani al-Najjar, Bani Amr bin Auf dan Bani al-Nabit, kekal dengan susunan lama masing-masing, membayar diat sesama sendiri dan menebus tawanan mereka dengan cara yang baik dan adil.^[72]

Piagam tersebut turut menetapkan kedudukan penduduk Yahudi Madinah. Fasal 25 menyatakan bahawa orang Yahudi Bani Auf merupakan satu umat bersama orang beriman, dengan agama orang Yahudi bagi mereka dan agama orang Islam bagi orang Islam, dan fasal 26 hingga 31 memberikan kedudukan yang sama kepada orang Yahudi Bani al-Najjar, Bani al-Harith, Bani Saidah, Bani Jusyam, Bani al-Aus dan Bani Thalabah. Fasal 24 menetapkan bahawa orang Yahudi turut menanggung perbelanjaan bersama orang beriman selagi berlaku peperangan, manakala fasal 23 menetapkan bahawa sebarang perselisihan hendaklah dirujuk kepada Allah dan kepada Muhammad.^[72]

Selepas hijrah, Muhammad mula menghantar pasukan kecil untuk memintas kafilah dagang Makkah. Pada penghujung bulan Rejab, salah satu bulan haram ketika peperangan dilarang dalam adat Arab, satu pasukan seramai sembilan orang menyerang sebuah kafilah Makkah yang berkhemah di Nakhlah; seorang pedagang terbunuh dan dua orang lagi ditawan.^[73]

Pada 15 Mac 624, Muhammad menerima maklumat tentang kafilah dagang Makkah yang besar dalam perjalanan pulang dari Gaza. Sumber sirah melaporkan bahawa kafilah tersebut membawa muatan yang besar dan hampir setiap penduduk Makkah mempunyai bahagian dalam kafilah itu, di bawah pimpinan Abu Sufyan, walaupun angka yang diberikan dalam sumber terkemudian tidak dapat dipastikan. Muhammad mengumpulkan angkatan terbesar yang dapat dikerahkan untuk memintas kafilah tersebut, dan gerakan itu akhirnya membawa kepada Perang Badar. Menurut anggaran Watt, sebahagian besar angkatan Makkah berundur sebelum pertempuran, dan mereka yang kekal terlalu yakin dengan kekuatan sendiri.^[74] Menjelang tengah hari angkatan Quraisy berpecah lari, meninggalkan kira-kira lima puluh orang pemuka mereka terbunuh, termasuk Abu Jahal, berbanding empat belas orang terkorban di pihak Islam; Muhammad memerintahkan supaya para tawanan tidak dibunuh, dan mereka kemudian dibebaskan atau ditebus.^[75]

Untuk membalas kekalahan tersebut, orang Makkah bergerak ke Madinah dengan angkatan yang jauh lebih besar dan kelengkapan senjata yang lebih baik, di bawah pimpinan Abu Sufyan. Angkatan itu dilaporkan berjumlah kira-kira 3,000 orang, walaupun angka tepatnya tidak dapat dipastikan. Di Madinah timbul perbezaan pendapat tentang sama ada mereka perlu bertahan di dalam kota atau keluar berperang; golongan muda berhujah bahawa membiarkan tentera Makkah memusnahkan tanaman akan menjejaskan maruah mereka di mata kabilah badwi. Muhammad akhirnya bersetuju untuk keluar, dan apabila sebahagian daripada mereka berubah fikiran, baginda tetap berpegang pada keputusan tersebut sambil berkata bahawa setelah seorang nabi memakai baju besi, baju besi itu tidak boleh ditanggalkan sehingga Allah memutuskan antara baginda dengan musuhnya, lalu berlakulah Perang Uhud.^[76] Dalam pertempuran di kaki Gunung Uhud pada Mac 625 itu, barisan tentera Islam berpecah akibat serangan pasukan berkuda Makkah; Muhammad tercedera dan pengsan, sehingga tersebar khabar angin bahawa baginda telah terbunuh, tetapi angkatan Makkah tidak mengambil kesempatan daripada kelebihan itu dan pasukan Islam berjaya berundur secara teratur. Kira-kira enam puluh lima orang Islam terkorban, termasuk bapa saudara baginda Hamzah, berbanding dua puluh dua orang di pihak Makkah.^[77]

Kepungan Madinah, yang dikenali dalam sejarah Islam sebagai Perang Khandaq, bermula pada 31 Mac 627 dan berlangsung kira-kira dua minggu. Kepungan tersebut merupakan usaha terbesar pihak Makkah untuk mematahkan kuasa Muhammad, dan untuk tujuan itu mereka menghimpunkan gabungan besar yang turut melibatkan beberapa kabilah badwi; kabilah Yahudi Bani Nadir, yang ketika itu telah diusir ke Khaybar, memainkan peranan penting dalam pembentukan gabungan tersebut.^[78] Parit yang digali di sekeliling bahagian kota yang terbuka menjadikan serangan pasukan berkuda gabungan itu tidak berkesan, dan apabila bekalan mereka susut serta ribut dan hujan memusnahkan perkhemahan mereka, Abu Sufyan membubarkan angkatan tersebut; pada keesokan paginya dataran di hadapan Madinah didapati kosong.^[79]

Selepas Badar, kedudukan Muhammad di Madinah semakin kukuh berikutan pengusiran kabilah Yahudi Bani Qaynuqa pada April 624. Punca yang dilaporkan ialah pertengkaran kecil di pasar mereka, tetapi menurut Watt cerita tersebut kurang meyakinkan kerana motif yang sama muncul dalam legenda Arab pra-Islam. Watt mentafsirkan sebab yang lebih mendalam sebagai keengganan kabilah Yahudi Madinah menerima kedudukan sebagai anggota penuh masyarakat baharu itu.^[80]

Kabilah Yahudi yang kedua, Bani Nadir, diusir selepas Perang Uhud apabila Muhammad menerima maklumat bahawa mereka merancang membunuh baginda. Mereka diberi ultimatum supaya meninggalkan Madinah dalam tempoh sepuluh hari, walaupun mereka tetap diiktiraf sebagai pemilik kebun kurma mereka dan menerima sebahagian hasil. Watt menyifatkan ultimatum tersebut sebagai tidak seimbang dengan kesalahan yang dilakukan, mahupun dengan bukti pengkhianatan yang kelihatan lemah.^[81]

Selepas kepungan Madinah, Muhammad bertindak terhadap kabilah Yahudi Bani Qurayzah. Menurut Watt, seorang ejen sulit Muhammad telah menyemai syak wasangka antara pihak yang berunding sehingga rundingan antara Qurayzah dengan orang Makkah gagal, dan kejayaan diplomatik tersebut amat penting.^[82] Bani Qurayzah kemudian meminta untuk menyerah dengan syarat yang sama seperti Bani Nadir, tetapi diberitahu bahawa mereka mesti menyerah tanpa syarat; jumlah lelaki yang dilaporkan dihukum bunuh ialah 600 orang.^[83]

Riwayat tersebut menjadi bahan pertikaian dalam kajian moden. W. N. Arafat berhujah bahawa dakwaan 600, 800 atau 900 orang lelaki Bani Qurayzah dibunuh tidak mungkin benar, sebaliknya merupakan tokok tambah pada zaman kemudian yang berpunca daripada riwayat Yahudi, dan beliau mencatatkan bahawa anggaran dalam pelbagai sumber berbeza-beza antara 400 hingga 900 orang.^[84] Hujah tersebut ditolak oleh M. J. Kister, yang menyifatkan andaian Arafat sebagai tidak berasas dan kesimpulannya tidak tepat, serta menegaskan bahawa ahli fikah Islam mengetahui kisah Bani Qurayzah dan menyandarkan hukum mereka kepada riwayat pembunuhan tersebut.^[85]

Pada Mac 628, Muhammad bergerak ke arah Makkah untuk mengerjakan umrah dan berhenti di Hudaibiyah, di pinggir tanah haram Makkah. Orang Makkah mengancam akan berperang sekiranya baginda meneruskan niat tersebut. Setelah utusan berulang-alik, kedua-dua pihak mencapai persetujuan: umat Islam akan berundur pada tahun itu, tetapi pada tahun berikutnya orang Makkah akan mengosongkan kota selama tiga hari bagi membolehkan umat Islam mengerjakan umrah. Pada saat rundingan hampir gagal, umat Islam memberikan ikrar taat setia kepada Muhammad, yang dikenali sebagai Baiah Ridwan atau baiah di bawah pokok.^[86]

Kira-kira enam minggu selepas pulang dari Hudaibiyah, Muhammad bergerak menyerang wahah Yahudi yang makmur di Khaybar pada Mei hingga Jun 628, dan hanya membenarkan mereka yang mengangkat Baiah Ridwan menyertai ekspedisi tersebut. Antara alasan ketenteraan yang diberikan bagi serangan itu ialah orang Yahudi Khaybar, terutamanya pemimpin Bani Nadir yang telah diusir dari Madinah, masih memusuhi baginda dan menggunakan kekayaan mereka untuk menghasut kabilah-kabilah berhampiran.^[87]

Sumber sirah turut merakamkan bahawa dalam tempoh selepas Hudaibiyah, Muhammad mengutus surat kepada beberapa pemerintah di wilayah sekitar, antaranya Heraclius, maharaja Byzantine; Najasyi di Habsyah; al-Muqawqis, pembesar Mesir; dan Khusrau II, maharaja Parsi, menyeru mereka menerima Islam. Teks surat-surat tersebut terpelihara dalam himpunan dokumen zaman kenabian yang disusun oleh Muhammad Hamidullah.^[72]

Menurut Watt, Makkah sejak awal menjadi pusat tumpuan Islam. Oleh itu, umat Islam perlu bebas memasuki kota tersebut, manakala penguasaan ke atas Makkah akan memperkukuh kedudukan dan pengaruh baginda. Watt turut berpendapat bahawa apabila urusan masyarakat Islam semakin kompleks, Muhammad memerlukan keupayaan ketenteraan dan pentadbiran orang Makkah, dan bahawa baginda telah lama berusaha memperoleh kerjasama mereka secara sukarela. Dalam tempoh satu setengah tahun selepas Perjanjian Hudaibiyah kekuatan umat Islam meningkat dengan pesat.^[88]

Pada bulan Ramadan, bersamaan dengan Januari 630, Muhammad berangkat mengetuai angkatan terbesar yang pernah keluar dari Madinah. Hampir semua lelaki dalam ummah tampil untuk menyertai angkatan tersebut. Sekutu badwi turut bergabung sepanjang perjalanan sehingga jumlah mereka mencapai sepuluh ribu orang, manakala tujuan ekspedisi itu dirahsiakan demi keselamatan.^[89]

Apabila angkatan itu menghampiri Makkah, Abu Sufyan datang menemui Muhammad di perkhemahan Islam dan mengakui keesaan Allah, lalu penduduk Makkah menyerah tanpa perlawanan; kecuali satu pertempuran kecil di pinggir kota, angkatan Islam memasuki Makkah tanpa pertumpahan darah. Muhammad memusnahkan berhala-berhala di sekeliling Kaabah sambil membaca ayat al-Quran yang menyatakan bahawa kebenaran telah datang dan kebatilan pasti lenyap, mengumumkan pengampunan kepada hampir seluruh penduduk kota itu, dan menerima taat setia mereka di Bukit Safa; antara yang diampunkan termasuk Hindun binti Utbah, isteri Abu Sufyan.^[90]

Setelah Makkah berada di bawah kawalan baginda, Muhammad kemudian berhadapan dengan kabilah Hawazin dan Thaqif yang menghimpunkan dua puluh ribu orang berhampiran Taif. Angkatan tersebut dikalahkan dalam Perang Hunain pada penghujung Januari 630, dan Hawazin kemudian menyertai gabungan di bawah pimpinan baginda. Umat Islam tidak berjaya menawan Taif, tetapi kota tersebut semakin terpencil setelah kehilangan sekutu badwi utama lalu menyerah setahun kemudian.^[91]

Ekspedisi ke Tabuk berhampiran Teluk Aqabah antara Oktober dan Disember 630 merupakan ekspedisi terbesar yang pernah dipimpin Muhammad, dengan angkatan yang dilaporkan seramai 30,000 orang berbanding 12,000 orang di Hunain. Watt menyifatkan ekspedisi tersebut sebagai pendahulu kepada peperangan penaklukan dan bukannya penutup kepada siri ekspedisi Muhammad, kerana kabilah di sepanjang jalan ke Syria sebahagian besarnya beragama Kristian dan mempunyai sejarah hubungan yang panjang dengan empayar Byzantine.^[92] Pertambahan kekuatan itu dapat dilihat daripada jumlah tentera: di Hunain terdapat 700 orang Muhajirin dengan 300 ekor kuda serta 4,000 orang Ansar dengan 500 ekor kuda, manakala pada ekspedisi Tabuk dalam tahun yang sama dilaporkan 30,000 orang dan 10,000 ekor kuda.^[93]

Pada awal tahun 632, kesihatan Muhammad semakin merosot dan baginda semakin sedar bahawa hayat baginda semakin hampir berakhir. Apabila tiba bulan haji, baginda mengumumkan bahawa baginda akan memimpin ibadah haji, lalu berangkat pada akhir Februari bersama isteri-isteri baginda dan rombongan jemaah yang besar, dan tiba di luar Makkah pada awal Mac.^[94] Haji pada tahun 632 merupakan kali pertama Muhammad sendiri mengetuai ibadah haji yang disertai rombongan besar. Haji tersebut kemudian dianggap menetapkan bentuk umum ibadah haji, walaupun ahli fikah pada zaman kemudian berselisih tentang perincian perbuatan baginda.^[95] Di Padang Arafah, baginda menyampaikan khutbah terakhir kepada masyarakat Islam di tempat yang kini terletaknya Masjid Namirah. Muhammad mengingatkan mereka supaya berlaku adil sesama sendiri, memperlakukan wanita dengan baik, dan meninggalkan permusuhan dan pertumpahan darah yang diwarisi daripada zaman jahiliah, serta menegaskan bahawa orang Islam tidak seharusnya memerangi sesama sendiri.^[96]

Tidak lama selepas pulang ke Madinah, Muhammad jatuh sakit. Baginda dipindahkan ke kediaman isterinya, Aisyah, atas permintaan baginda sendiri, dan apabila terlalu lemah untuk ke masjid, baginda meminta Abu Bakar mengimamkan solat. Pada 12 Rabiulawal (8 Jun 632), baginda sempat hadir ke masjid dan kelihatan lebih sihat, tetapi wafat pada petang hari yang sama di pangkuan Aisyah.^[97]

Muhammad tidak meninggalkan sebarang ketetapan penggantian yang diterima umum, dan kewafatan baginda tidak disangka-sangka oleh sebahagian besar pengikut. Riwayat-riwayat awal mengenai saat akhir baginda pula bercorak partisan: golongan yang menyokong Abu Bakar menonjolkan arahan baginda supaya Abu Bakar mengimamkan solat semasa baginda sakit sebagai isyarat pemilihan, manakala penyokong Ali menonjolkan peristiwa baginda meminta alat tulis untuk menulis pesanan terakhir tetapi dihalang oleh Umar dan hadirin yang berbalah sehingga hasrat tersebut terbengkalai.^[98] Golongan Syiah turut berpegang bahawa baginda telah mengisytiharkan Ali sebagai pemimpin selepas baginda di Ghadir Khumm ketika pulang dari Haji Perpisahan pada 18 Zulhijah tahun 10 Hijrah (Mac 632) dengan ucapan "sesiapa yang menjadikan aku maulanya, maka Ali juga maulanya"; hadis tersebut terakam dalam koleksi hadis Sunni mahupun Syiah tetapi ditafsirkan secara berbeza oleh kedua-dua golongan.^[99]

Sementara kaum kerabat baginda menguruskan jenazah, golongan Ansar berhimpun di Saqifah Bani Sa'idah di sekeliling Sa'd bin Ubadah, ketua kabilah Khazraj, bagi menentukan urusan pemerintahan Madinah. Abu Bakar, Umar dan Abu Ubaidah bin al-Jarrah bergegas menyertai perhimpunan tersebut. Apabila seorang wakil Ansar mencadangkan supaya dilantik seorang pemimpin daripada Ansar dan seorang lagi daripada Quraisy, Abu Bakar berhujah bahawa orang Arab hanya akan tunduk kepada pemerintahan Quraisy lalu mencalonkan Umar dan Abu Ubaidah; Umar sebaliknya segera membaiat Abu Bakar, diikuti hadirin yang lain, manakala Sa'd bin Ubadah yang sedang sakit dikasari dalam pertelingkahan yang menyusul dan tidak pernah membaiat Abu Bakar sehingga akhir hayat. Umar sendiri kemudian mengakui pemilihan tersebut sebagai tindakan terburu-buru (falta) tanpa musyawarah menyeluruh, namun mempertahankan hasil pemilihan itu sebagai kehendak Tuhan.^[100]

Ali, az-Zubair dan Bani Hasyim ketika itu berkumpul di rumah Fatimah dan tidak terlibat dalam pemilihan di Saqifah; sebahagian Ansar juga dilaporkan menyatakan hanya mahu membaiat Ali.^[100] Ali hanya membaiat Abu Bakar kira-kira enam bulan kemudian, selepas kewafatan Fatimah. Dalam tempoh yang sama, Fatimah terlibat dalam pertikaian dengan Abu Bakar mengenai harta peninggalan Muhammad yang tidak diserahkan oleh khalifah tersebut sebagai pusaka.^[101][102]

Menurut Armstrong, selepas kewafatan Muhammad, sebahagian besar kabilah badwi menganggap bahawa ikatan mereka dengan Islam turut berakhir. Mereka merasakan diri bebas meninggalkan ummah, sebagaimana mereka boleh menarik diri daripada perjanjian dengan seorang ketua yang telah meninggal dunia. Masyarakat Islam kemudian dipimpin oleh khalifah, yang menggantikan baginda sebagai pemimpin; empat khalifah pertama, iaitu Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali, dikenali sebagai khalifah ar-Rasyidin.^[103] Watt menyifatkan ukuran sebenar kejayaan politik Muhammad bukanlah penguasaan seluruh Semenanjung Arab, tetapi pembentukan sebuah struktur yang kekal selepas kewafatan baginda, dan beliau menyatakan bahawa penentangan terhadap negara Islam ketika itu sebahagian besarnya bersifat politik.^[104]

Persoalan penggantian tersebut kemudian menjadi salah satu asas perpecahan antara Sunni dengan Syiah: bagi golongan Sunni, khalifah dipilih dalam kalangan masyarakat, manakala golongan Syiah berpegang bahawa kepimpinan ummah ialah hak Ali, kerabat lelaki terdekat Muhammad, serta keturunannya.^[105] Kumpulan kecil yang berpegang bahawa Ali lebih layak menjadi pengganti berkembang menjadi golongan yang dikenali sebagai syiat Ali (parti Ali); bagi mereka, keluarga Muhammad (ahl al-bait) merupakan saluran tunggal yang berwibawa dalam mentafsirkan ajaran Islam, dan pandangan tersebut kemudian dirumuskan sepenuhnya dalam doktrin imamah Syiah menjelang pertengahan kurun kelapan Masihi.^[106]

Ibn Ishaq menyifatkan Khadijah sebagai seorang yang tegas, mulia dan bijaksana.^[107] Selepas kewafatan Khadijah, baginda berkahwin dengan beberapa orang wanita, kebanyakannya selepas hijrah. Watt menyatakan bahawa perkahwinan baginda, dan juga perkahwinan yang diaturkan baginda bagi anak-anak perempuan serta rakan rapat baginda, didorong oleh pelbagai pertimbangan politik.^[108] Antaranya ialah perkahwinan baginda dengan sepupu baginda Zainab binti Jahsy, bekas isteri anak angkat baginda, Zayd bin Harithah: Muhammad sendiri yang mengaturkan perkahwinan Zainab dengan Zayd, namun perkahwinan itu tidak bahagia dan berakhir dengan perceraian, dan selepas itu baginda mengahwini Zainab.^[109] Di Madinah, isteri-isteri baginda tinggal di kediaman kecil di sekeliling halaman masjid.^[110][111] Armstrong menyatakan bahawa perkahwinan Muhammad selepas kewafatan Khadijah telah menimbulkan banyak tanggapan buruk di Barat, sedangkan di Arab amalan berbilang isteri lebih lazim daripada perkahwinan monogami seperti yang diamalkan baginda bersama Khadijah.^[112]

Khadijah melahirkan sekurang-kurangnya enam orang anak. Dua orang anak lelaki, al-Qasim dan Abdullah, meninggal dunia ketika masih bayi, manakala empat orang anak perempuan, iaitu Zainab, Ruqayyah, Umm Kulthum dan Fatimah, mencapai usia dewasa.^[113] Pada Ogos 624, atau mungkin Jun 624, anak perempuan baginda Fatimah dikahwinkan dengan sepupu baginda Ali; perkahwinan tersebut menunjukkan bahawa Ali ialah salah seorang rakan rapat Muhammad dan mengukuhkan hubungan Ali dengan baginda.^[114] Pada awal tahun 632, Muhammad amat berdukacita apabila anak lelaki baginda yang masih bayi, Ibrahim, meninggal dunia.^[115]

Berdasarkan riwayat yang dinilainya sebagai tulen, Watt menggambarkan Muhammad sebagai seorang yang bertubuh sederhana tinggi atau sedikit lebih tinggi daripada biasa, berdada dan berbahu bidang, berbadan tegap, berlengan panjang, berdahi luas, berhidung bengkok dan bermata hitam besar. Rambut dan janggut baginda tebal, pipi baginda cengkung, mulut baginda luas dan senyuman baginda menyenangkan, dan baginda berjalan pantas sehingga orang lain sukar mengikut langkah baginda.^[116] Sifat belas kasihan baginda juga merangkumi haiwan, satu sifat yang luar biasa bagi zaman dan kawasan tersebut, dan baginda meraih penghormatan dan kepercayaan orang ramai melalui keberanian, ketegasan, sikap tidak berat sebelah dan keteguhan.^[117]

Himpunan hadis yang khusus merakamkan sifat dan rupa Muhammad ialah al-Syamail al-Muhammadiyyah susunan al-Tirmizi. Riwayat pertama dalam himpunan tersebut, daripada Anas bin Malik, menyebut bahawa baginda tidak terlalu tinggi dan tidak pula rendah, warna kulit baginda tidak putih pucat dan tidak pula gelap, serta rambut baginda tidak terlalu kerinting dan tidak pula lurus. Riwayat yang sama menyebut bahawa baginda diutus pada usia empat puluh tahun, tinggal sepuluh tahun di Makkah dan sepuluh tahun di Madinah, lalu wafat pada umur enam puluh tahun dengan tidak sampai dua puluh helai uban pada kepala dan janggut baginda.^[118]

Menurut Watt, gerakan keagamaan baharu yang dibawa oleh Muhammad lahir daripada keadaan masyarakat Makkah pada zaman baginda.^[119] Pada tahun-tahun awal, tugas kenabian baginda dari sudut sosial adalah untuk memberi amaran kepada penduduk Makkah bahawa mereka akhirnya akan berhadapan dengan Tuhan sebagai Hakim pada Hari Akhir.^[120] Banyak wahyu daripada zaman Makkah yang terkemudian, ketika penentangan terhadap baginda memuncak, menerangkan bahawa penentangan tersebut tidak menafikan kerasulan baginda kerana nabi-nabi terdahulu juga lazimnya ditentang.^[121] Agama yang dibawa baginda kemudian dikenal pasti sebagai agama Ibrahim, dan pengenalpastian tersebut memudahkan penyesuaian pelbagai upacara Arab, manakala Kaabah dikatakan didirikan oleh Ibrahim.^[122]

Fred Donner menegaskan bahawa perkataan mu'min (orang beriman) dan muslim (orang yang menyerah diri) dalam al-Quran bukan kata seerti, dan memetik surah al-Hujurat ayat 14 sebagai bukti bahawa keimanan mempunyai makna yang berbeza daripada sekadar penyerahan diri.^[123] Satu lagi amalan yang ditekankan al-Quran bagi orang beriman ialah berbuat kebajikan terhadap golongan yang kurang bernasib baik. Surah al-Baqarah ayat 177 menyenaraikan pemberian harta kepada kaum kerabat, anak yatim, orang miskin, musafir dan peminta sedekah serta bagi memerdekakan hamba, di samping mendirikan solat dan menunaikan zakat.^[124]

Istilah "al-Quran" digunakan untuk merujuk kepada wahyu yang terpisah-pisah dan juga untuk keseluruhan himpunan wahyu tersebut.^[125] Kebanyakan wahyu diturunkan dalam bahagian yang agak pendek, yang kemudian disusun menjadi surah yang berbeza-beza panjangnya, dan penggunaan al-Quran sebagai sumber sejarah memerlukan pengetahuan tentang garis besar kehidupan Muhammad terlebih dahulu.^[126] Riwayat sirah turut merakamkan konteks penurunan ayat-ayat tertentu, tetapi sebahagian riwayat tersebut bercanggah antara satu sama lain atau kelihatan kurang munasabah.^[127]

Antara ketetapan yang diperkenalkan di Madinah ialah hak wanita untuk mewarisi harta, yang pada umumnya berjumlah kira-kira separuh daripada bahagian lelaki. Menurut Leila Ahmed, ketetapan tersebut dianggap baharu dan kurang disenangi oleh penduduk Madinah. Oleh sebab Madinah merupakan masyarakat pertanian, pembahagian tanah di bawah undang-undang pewarisan baharu itu membawa implikasi yang lebih rumit berbanding Makkah yang bersifat perniagaan, tempat harta lazimnya berbentuk ternakan dan barangan, serta wanita sememangnya telah mewarisi harta sebelum Islam.^[128] Ahmed turut menyatakan bahawa hak wanita untuk mewarisi serta menguasai harta dan pendapatan tanpa memerlukan penjaga lelaki menunjukkan bahawa kebebasan ekonomi wanita diiktiraf.^[129]

Menurut Jonathan A. C. Brown, pelbagai mazhab Islam berkongsi dua prinsip asas, iaitu bahawa sunah Muhammad mengatasi dan mentafsirkan al-Quran, dan bahawa kuasa pentafsiran yang dimiliki baginda diwariskan kepada pihak berkuasa yang memimpin masyarakat selepas kewafatan baginda. Perbezaan antara mazhab terletak pada persoalan bagaimana serta melalui siapa sunah tersebut diketahui, serta siapa yang berhak berbicara atas nama baginda; bagi orang Sunni, sunah disampaikan melalui hadis yang merakamkan perkataan baginda dan melalui ajaran turun-temurun generasi Islam awal.^[130]

Penghormatan terhadap Muhammad dalam kehidupan harian orang Islam bertumpu pada teladan peribadi baginda. Menurut Annemarie Schimmel, usaha mencontohi perbuatan baginda, iaitu imitatio Muhammadi, mewujudkan banyak persamaan dalam amalan orang Islam dari Maghribi hingga Indonesia, meliputi cara memasuki rumah, ucapan yang digunakan, adab dalam pergaulan, cara makan dan cara bermusafir.^[131]

Sambutan hari kelahiran Muhammad, yang dikenali sebagai mawlid, tidak disambut secara meluas dalam kalangan orang Islam sehingga abad ke-13. Pemerintah Fatimiyah Syiah di Mesir menyambut empat perayaan mawlid pada penghujung abad ke-11, iaitu bagi Muhammad, Ali, Fatimah dan khalifah yang memerintah, manakala dalam kalangan orang Sunni, sambutan pada tahun 1207 dianggap sebagai perayaan mawlid yang pertama. Sambutan tersebut kemudian tersebar dengan cepat ke seluruh dunia Islam, sebahagiannya kerana perkembangan tasawuf pada zaman yang sama.^[132]

Amalan berselawat ke atas Muhammad bersumber daripada ayat al-Quran dalam surah al-Ahzab (33:56) yang menyatakan bahawa Allah dan para malaikat berselawat ke atas Nabi. Menurut Schimmel, lafaz selawat seperti sallallahu alaihi wa sallam telah digunakan sejak zaman awal Islam, dan orang Islam yang warak tidak akan menyebut nama baginda tanpa menambah ucapan tersebut, sama ada dalam pertuturan mahupun dalam tulisan.^[133]

Ahli tasawuf mengembangkan doktrin cahaya Muhammad yang dikatakan wujud sebelum penciptaan, dan memberikan baginda kedudukan sebagai Insan Kamil dengan peranan yang hampir bersifat kosmik.^[134] Puisi pujian terhadap baginda berkembang menjadi satu genre tersendiri, iaitu na't, dalam bahasa Arab, Parsi, Turki, Urdu dan pelbagai bahasa lain di dunia Islam.^[135]

Dalam seni Islam, prinsip utama dalam seni penggambaran ialah larangan agama terhadap penggambaran makhluk hidup. Larangan tersebut berasaskan anggapan bahawa hanya Tuhan yang mencipta kehidupan, sehingga sesiapa yang menghasilkan gambaran makhluk hidup dianggap cuba menyaingi Tuhan.^[136] Penggambaran bentuk manusia dilarang sama sekali pada zaman awal Islam serta di bawah dinasti Berber di Afrika dan Mamluk di Mesir dan Syria, manakala di bawah Abbasiyah dan kebanyakan dinasti Syiah serta Turki, larangan tersebut hanya dikenakan terhadap bangunan awam.^[137] Oleh sebab itu, penghormatan terhadap Muhammad dalam seni Islam lazimnya dizahirkan melalui seni khat dan bukan melalui gambaran wajah.^[138]

Sifat dan rupa baginda dihuraikan dalam kesusasteraan shama'il dan dala'il, dan dalam dunia Uthmaniyah gambaran bertulis tentang rupa baginda dihasilkan sebagai hilyah, iaitu karya seni khat yang menggantikan gambaran wajah.^[139]

Karen Armstrong berpendapat bahawa usaha sejarawan awal membolehkan lebih banyak perkara diketahui tentang Muhammad berbanding hampir semua pengasas agama besar yang lain. Menurutnya, mereka berusaha membina semula sejarah secara serius dan tidak pula meninggalkan sikap kritis sepenuhnya.^[140] Watt pula berpendapat bahawa keadaan zaman dan tempat memihak kepada Muhammad, dan pelbagai faktor bergabung untuk menyediakan latar bagi usaha sepanjang hayat baginda serta perkembangan Islam selepas itu, antaranya keresahan sosial di Makkah dan Madinah serta gerakan ke arah kepercayaan kepada Tuhan yang satu.^[141] Beliau turut memberi amaran bahawa kecaman terhadap Muhammad oleh penulis Eropah sering pula disusuli oleh pengagungan romantis oleh orang Eropah lain dan oleh orang Islam, dan bahawa kedua-duanya bukanlah asas yang memadai bagi hubungan antara hampir separuh umat manusia.^[142]

Watt menyenaraikan dua tuduhan utama terhadap peribadi Muhammad dalam penulisan Eropah, iaitu bahawa baginda bersikap khianat dan mengikut hawa nafsu. Tuduhan pertama didasarkan pada pelanggaran bulan haram dalam ekspedisi Nakhlah pada tahun 624, manakala tuduhan kedua didasarkan pada perkahwinan baginda dengan Zainab binti Jahsy, bekas isteri anak angkat baginda. Fakta asas bagi kedua-dua peristiwa tersebut tidak dipertikaikan, tetapi tidak jelas sama ada fakta tersebut menyokong tuduhan yang dibuat: pelanggaran bulan haram boleh dilihat sebagai tindakan meninggalkan satu amalan agama pagan yang dianggap wajar, manakala perkahwinan dengan Zainab boleh dilihat sebagai tindakan politik yang menamatkan amalan pengangkatan anak, satu amalan yang menurut Watt berada pada taraf moral yang lebih rendah.^[143]

Pembacaan tersebut tidak diterima sebulat suara. Donner mencatatkan bahawa Watt, selaras dengan pemikiran sains sosial pada pertengahan abad ke-20, berhujah bahawa gerakan Muhammad lahir daripada tekanan sosial dan ekonomi dalam masyarakat baginda, manakala sarjana lain seperti Patricia Crone dan Bernard Lewis melihat gerakan tersebut sebagai satu usaha politik yang bersifat kebangsaan dengan agama sebagai unsur sampingan.^[144] Donner sendiri berpendapat sebaliknya, iaitu Islam bermula sebagai sebuah gerakan keagamaan dan bukan gerakan sosial, ekonomi ataupun kebangsaan, dengan tumpuan pada keselamatan diri melalui perbuatan yang benar, sementara persoalan sosial dan politik menjadi penting hanya setakat berkaitan dengan ketakwaan.^[145]

Kebolehpercayaan sumber terawal menjadi bahan pertikaian dalam kalangan sarjana kerana wujud jurang masa yang panjang antara zaman hayat Muhammad dengan kemunculan sumber bertulis tersebut. Sejarawan John Burton merumuskan keadaan tersebut dengan menyatakan bahawa, dari sudut seorang sejarawan, seseorang tidak dapat memperoleh maklumat yang benar-benar berguna untuk membina sejarah Muhammad sebagai manusia, melainkan fakta asas bahawa baginda pernah wujud.^[146]

Watt turut memberi amaran daripada sudut kaedah sejarah bahawa setelah negara Islam berkembang menjadi sebuah empayar, setiap kabilah Arab ingin menunjukkan bahawa kabilah tersebut pernah bersekutu dengan Muhammad semasa hayat baginda, lalu menghasilkan kisah terbaik yang dapat mereka kemukakan; kisah-kisah tersebut, walaupun secara umum dianggap benar, tetap menimbulkan kesukaran bagi sejarawan kerana utusan yang dihantar mungkin mewakili diri sendiri dan bukan keseluruhan kabilah.^[147]

Cara masyarakat Arab pada abad ke-7 memahami keturunan dan warna kulit menjadi bahan perbincangan dalam kajian moden. Jonathan A. C. Brown, pemegang Kerusi Tamadun Islam Alwaleed bin Talal di Universiti Georgetown, berhujah bahawa persoalan utamanya ialah apakah yang dimaksudkan apabila seseorang pada zaman Muhammad menyifatkan orang lain sebagai aswad atau ‘hitam’. Menurut beliau, jati diri dalam masyarakat Arab ketika itu lebih ditentukan oleh keturunan kabilah daripada rupa fizikal, sehingga tokoh seperti Umar bin al-Khattab dan Amr bin al-As tidak pernah dihina atas dasar warna kulit, kerana hal itu tidak dianggap relevan pada waktu tersebut. Warna kulit hanya menjadi relevan apabila digunakan untuk menandakan seseorang sebagai orang luar; apabila Bilal diperlekehkan kerana warna kulitnya, maksud sebenar ejekan tersebut ialah bahawa beliau bukan orang Arab dan berada di luar struktur kabilah.^[148]

Sumber Islam mengaitkan keturunan Muhammad dengan Ismail, anak Ibrahim. Pengaitan ajaran baginda dengan agama Ibrahim turut berasaskan pandangan dalam Perjanjian Lama bahawa orang Arab merupakan keturunan Ismail.^[149] Kaitan tersebut sudah terdapat dalam tulisan sejarawan Yahudi Flavius Josephus pada abad pertama Masihi, yang menyenaraikan dua belas orang anak lelaki Ismail dan menyatakan bahawa keturunan mereka mendiami kawasan dari Sungai Efrat hingga Laut Merah serta merupakan "sebuah bangsa Arab" yang menamakan kabilah masing-masing sempena nama mereka.^[150]

• Salasilah keturunan Nabi Muhammad
• Senarai filem mengenai Muhammad

• Armstrong, Karen (2006). Muhammad: A Prophet for Our Time (dalam bahasa Inggeris). HarperOne. ISBN 978-0-06-115577-2.
• Ahmed, Leila (1992). "Women and the Rise of Islam". Women and Gender in Islam: Historical Roots of a Modern Debate (dalam bahasa Inggeris). Yale University Press. ISBN 978-0-300-05583-2.
• Brown, Jonathan A. C. (2014). Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy (dalam bahasa Inggeris). Oneworld. ISBN 978-1-78074-420-9.
• Esposito, John L. (1998). Islam: The Straight Path (dalam bahasa Inggeris). Oxford University Press.
• Peters, Francis E. (1994). Muhammad and the Origins of Islam (dalam bahasa Inggeris). State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1875-8.
• Donner, Fred M. (2010). Muhammad and the Believers: At the Origins of Islam (dalam bahasa Inggeris). Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-05097-6.
• Hamidullah, Muhammad (1985). Majmuat al-Wathaiq al-Siyasiyyah lil-Ahd al-Nabawi wal-Khilafah al-Rasyidah مجموعة الوثائق السياسية للعهد النبوي والخلافة الراشدة (dalam bahasa Arab) (ed. 5). Beirut: Dar al-Nafa'is.
• Hoyland, Robert G. (1997). Seeing Islam as Others Saw It: A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam (dalam bahasa Inggeris). Darwin Press.
• Ibn Ishaq (1955). The Life of Muhammad: A Translation of Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah (dalam bahasa Inggeris). Diterjemahkan oleh Guillaume, Alfred. Oxford University Press.
• Lings, Martin (1983). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources (dalam bahasa Inggeris). Inner Traditions. ISBN 978-1-59477-153-8.
• Rodinson, Maxime (2002). Muhammad: Prophet of Islam (dalam bahasa Inggeris). Tauris Parke Paperbacks. ISBN 978-1-86064-827-4.
• al-Mubarakpuri, Sofiyurrahman (2018). Sirah Nabi Muhammad Al-Rahiq Al-Makhtum: Perjalanan Hidup Luar Biasa. Santai Ilmu Publication. ISBN 978-967-16047-5-5.
• Schimmel, Annemarie (1985). And Muhammad Is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety (dalam bahasa Inggeris). University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-4128-0.
• Watt, W. Montgomery (1961). Muhammad: Prophet and Statesman (dalam bahasa Inggeris). Oxford University Press.

Ketahui lebih lanjut tentang Muhammad di Wikipedia:
	Maklumat dari Wikidata
	Takrifan dari Wikikamus
	Imej dan media dari Commons
	Sumber pembelajaran dari Wikiversity
	Petikan dari Wikipetikan

• Muhammad di Curlie