Virtu

Machiavelli vestido com as vestes de um funcionário público florentino.

Virtù é um conceito teorizado por Nicolau Maquiavel, centrado no espírito marcial e na habilidade de uma população ou líder,[1] mas também englobando uma coleção mais ampla de traços necessários para a manutenção do estado e "a realização de grandes feitos".[2][3]

Em um desenvolvimento secundário, a mesma palavra passou a significar um objeto de arte.

Origens clássicas e medievais

Virtù, uma palavra italiana que significa "virtude" ou "poder",[4] é derivada do latim virtus (literalmente, "virilidade"). Ela descreve as qualidades desejáveis para um homem, em oposição a vizio (vício). Na língua italiana, o termo virtù está historicamente relacionado ao conceito grego de "aretḗ", à virtus latina e às virtudes católicas medievais, como as Sete Virtudes. Portanto, o uso do termo por Maquiavel está relacionado ao conceito de ética da virtude.

Aristóteles já havia levantado a questão de "se deveríamos considerar a virtude de um homem bom e a de um cidadão íntegro como a mesma virtude".[5] Tomás de Aquino enfatizou que às vezes "alguém é um bom cidadão mesmo que não tenha a qualidade de um homem bom".[6]

Maquiavel sugere um conjunto diferente de virtudes em comparação a Aristóteles e Tomás de Aquino, aparentemente com menos ênfase na beneficência e na concórdia, e mais foco na coragem. De acordo com Maquiavel, virtù inclui orgulho, bravura, habilidade, determinação e uma dose de impiedade, juntamente com a disposição para fazer o mal quando necessário.[2]

Florentinos

Os republicanos florentinos no início do século XVI, como Francesco Guicciardini, redescobriram o conceito clássico da virtude do cidadão ativo e buscaram nele uma resposta para os problemas de preservar a independência de seu estado-cidade.

Maquiavel estendeu o estudo da virtude clássica para incluir habilidade, valor e liderança, e para abranger também o príncipe individual ou líder de guerra.[7]

Para Maquiavel, virtù não era equivalente à virtude moral, mas, em vez disso, estava a raison d'État. Na verdade, o que era bom para o príncipe poderia ser contraditório ao que é moralmente bom tanto no sentido clássico quanto no cristão.

Influência

Tanto a idealização positiva maquiavélica das virtudes do antigo republicanismo romano quanto a imagem negativa de virtù como realpolitik passaram para a consciência europeia mais ampla ao longo dos séculos que se seguiram.[8]

Valor artístico

Um significado secundário em inglês se desenvolveu no século XVIII: um objeto de curiosidade ou de arte - algo de valor em si mesmo.[9] Portanto, Horace Walpole podia se referir a "meus livros, minhas virtudes e minhas outras extravagâncias".[10]

Após o estabelecimento da Royal Academy em 1768, um contemporâneo considerou que "o gosto pela virtù se tornou universal; pessoas de todas as classes e categorias se apresentam como conhecedores".[11]

Veja também

Referências

  1. ↑ de Bruyn, Martyn (1 de janeiro de 2003). «Machiavelli and the politics of virtù». Theses and Dissertations Available from ProQuest: 1–192. Consultado em 30 de outubro de 2023 
  2. ↑ a b Mansfield, Harvey C. (1998). Machiavelli's Virtue. [S.l.]: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-50372-1 
  3. ↑ Skinner, Quentin (1978). The Foundations of Modern Political Thought: Volume 2, The Age of Reformation. [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29435-5 
  4. ↑ «virtù». Wiktionary, the free dictionary (em inglês). 31 de agosto de 2023. Consultado em 31 de outubro de 2023 
  5. ↑ Aristóteles. Politics. [S.l.: s.n.] III.4 (1276b16) 
  6. ↑ Ullman, Walter (1965). A History of Political Thought: The Middle Ages. [S.l.: s.n.] p. 176 
  7. ↑ Donnelly, Jack (2000). Realism and International Relations. [S.l.: s.n.] pp. 175–177 
  8. ↑ Pocock, J.G.A. (1996). The Varieties of British Political Thought, 1500-1800. [S.l.: s.n.] pp. 58 e 68 
  9. ↑ Pound, Ezra; Zinnes, Harriet (1980). Ezra Pound and the Visual Arts. [S.l.: s.n.] p. 65 
  10. ↑ Osborne, Harrol (1992). The Oxford Companion to Art. [S.l.: s.n.] p. 1195 
  11. ↑ Fugitive Miscellanies (1773), citação em George, M. Dorothy (1967). Hogarth to Cruikshank. [S.l.: s.n.] p. 121 

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