Rahu
Rei dos Meteoros, Eclipses solares e Nó Lunar Norte, Cabeça de Svarbhanu
Representação de Rahu no livro de 1842 " O Panteão Hindu Completo" de E. A. Rodrigues.
Outro(s) nome(s)	Shanishvara, Chhayasutha, Pingala, Kokan, Kakadhvaja, Konastha, Babhru, Raudra, Raudrantaka, Shanescharam, Sauri, Manda, Krishna, Pipplayshraya, Raviputram, Antak
Morada	Rāhu Kāla
Arma(s)	Cetro
Dia	Sábado, Rāhu Kāla
Cor(es)	Índigo
Genealogia
Cônjuge(s)	Nāgavalli e Nāgakanni ou Karali
Pais	Viprachitti (pai) Simhika (mãe)

Rahu (em sânscrito : राहु) é um dos nove principais corpos celestes (navagraha) nos textos hindus e o rei dos meteoros. Ele representa a ascensão da Lua em sua órbita de precessão ao redor da Terra, também conhecida como nó lunar norte, e, juntamente com Ketu, é um "planeta sombra" que causa eclipses. Apesar de não ter existência física, Rahu recebeu o status de planeta pelos antigos videntes devido à sua forte influência na astrologia^[1].

Rahu geralmente é emparelhado com Ketu, o nó lunar sul. O período do dia considerado sob a influência de Rahu é chamado de Rāhu kāla e é considerado inauspicioso^[2].

De acordo com a astrologia hindu, Rahu e Ketu têm um ciclo orbital de 18 anos e estão sempre a 180 graus um do outro orbitalmente (assim como nos mapas astrais). Isso coincide com a órbita de precessão da Lua ou com o ciclo rotacional de aproximadamente 18 anos dos nodos lunares ascendente e descendente no plano da eclíptica da Terra. Isso também corresponde a um saros , um período de aproximadamente 223 meses sinódicos (aproximadamente 6585,3211 dias, ou 18 anos, 11 dias e 8 horas), que pode ser usado para prever eclipses do Sol e da Lua. Rahu rege o signo de Aquário juntamente com Shani (planeta regente tradicional).^[3]

Astronomicamente, Rahu e Ketu denotam os pontos de intersecção das órbitas do Sol e da Lua na esfera celeste . Portanto, Rahu e Ketu são, respectivamente, a personificação dos nodos lunares norte e sul na astrologia hindu. Os eclipses ocorrem quando o Sol e a Lua estão em um desses pontos, dando origem à crença de que o Sol e a Lua são engolidos pela serpente. Quando o Sol se conjuga com um desses nodos na eclíptica, a Lua nova obscurece a luz solar, causando um eclipse solar, e a luz da Lua cheia é obscurecida pela sombra da Terra, causando um eclipse lunar.^[3]

Os Nakshatras governados por Rahu são Ardra, Swati e Shatbhisha.

Rahu é mencionado nos textos purânicos. Os contos começam nos "períodos mais remotos dos tempos mais antigos, quando os devas e asuras agitaram o oceano de leite para extrair dele o amrita, o elixir da imortalidade". Mohini, o avatar feminino de Vishnu , começou a distribuir o amrita aos devas. No entanto, um dos asuras, Svarbhanu, sentou-se na fileira de devas e bebeu o amrita. Surya e Chandra o notaram e informaram Mohini; porém, a essa altura, Svarbhanu já havia se tornado imortal. Vishnu, como Mohini, cortou a cabeça de Svarbhanu com seu disco, o Sudarshana Chakra . Svarbhanu, doravante referido como Rahu e Ketu, não pôde morrer, mas sua cabeça foi separada de seu corpo; sua cabeça passou a ser conhecida como Rahu, enquanto seu corpo passou a ser conhecido como Ketu. Após esse evento, Rahu e Ketu ganharam o status de planetas e puderam influenciar a vida dos humanos na Terra. Rahu e Ketu tornaram-se inimigos mortais de Surya (Sol) e Chandra (Lua) por exporem seu engano e levarem à sua decapitação. Por isso, Rahu os persegue e tenta consumir o Sol e a Lua. Como Rahu é a cabeça sem o corpo, o Sol e a Lua saem de sua garganta quando ele tenta engoli-los. Esse ciclo recorrente cria o grahana, um eclipse do Sol e da Lua, que representa a vingança temporária de Rahu^[4].

O Rig Veda menciona que durante um eclipse solar, os filhos de Atri estavam em conflito e conseguiram libertar Surya^[5].

Após sua ascensão ao poder, o asura Jalandhara foi aconselhado pelo grande sábio Narada a procurar uma consorte. Narada sugeriu que a bela Parvati , consorte de Shiva , seria uma excelente escolha. Enfeitiçado por sua beleza e com o julgamento comprometido, Jalandhara convocou seu emissário Rahu e o enviou à montanha Kailasa para exigir que Shiva entregasse sua esposa a Jalandhara. Rahu entregou a mensagem informando a Shiva que, sendo um humilde iogue que vivia nos cemitérios e na selva como um asceta nu, ele era indigno da mais bela deusa. Ele acrescentou que, como Jalandhara era o novo e poderoso senhor dos céus, do submundo e da Terra, ele era mais digno dela. Ao ouvir esses insultos, Shiva produziu um som estrondoso e um grande monstro semelhante a um leão de sua testa, chamado Kirtimukha . O monstro perseguiu e agarrou Rahu com a intenção de devorá-lo. Rahu implorou a Shiva por sua vida e retratou suas alegações, em vez disso, louvando Shiva e buscando proteção e refúgio com ele. Em resposta, Shiva cancelou o ataque de Kirtimukha e libertou Rahu para relatar esses eventos de volta a Jalandhara^[6].

Quando Hanuman era bebê, certa vez foi deixado sozinho por seus pais terrenos. Ele ficou com fome e, quando o Sol nasceu, acreditou que fosse uma fruta madura. Então, Hanuman saltou em direção ao Sol com extrema velocidade. Vayu , o deus do vento e seu pai celestial, soprou um vento frio sobre ele para protegê-lo do Sol escaldante. Coincidentemente, Rahu deveria engolir o Sol e eclipsá-lo naquele dia. Quando Rahu se aproximou do Sol, viu Hanuman prestes a comê-lo. Hanuman viu Rahu e pensou que Rahu também fosse uma fruta, então tentou comê-lo também. Rahu fugiu para a corte do rei dos devas, Indra, e reclamou que, enquanto ele deveria saciar sua fome com o Sol, agora havia um Rahu maior que tentava consumir o Sol e a si mesmo. Indra partiu em Airavata, seu elefante divino, para investigar ao lado de Rahu, que recuou mais uma vez ao ver o quão enorme Hanuman havia se tornado. Hanuman estava brincando com a carruagem do Sol e estendeu a mão para Rahu novamente. Enquanto Rahu clamava a Indra por ajuda, Hanuman viu o Airavata e o confundiu com mais uma fruta. Quando se aproximou em sua forma gigante, Indra atingiu sua mandíbula esquerda com um raio e o feriu. Hanuman começou a cair de volta em direção à Terra quando foi amparado por Vayu. Furioso com o ferimento de seu filho, Vayu retirou todo o ar do universo até que todos os devas, os asuras e os homens começaram a sofrer e sufocar. Eles apelaram para Brahma, que revelou a causa de seu sofrimento e os acompanhou até o deus do vento para apaziguá-lo. Brahma reviveu Hanuman, e as outras divindades se revezaram concedendo-lhe diferentes bênçãos, dádivas e poderes^[7].

Durante os eventos do Mahabharata, o próprio Rahu encarnou-se como um rei, Kratha.

Rahu (em sânscrito : राहु ) é um dos nove principais corpos celestes (navagraha) na astrologia hindu. Como Rahu e Ketu são dois nodos lunares opostos, eles sempre aparecem em casas diametralmente opostas nos horóscopos . Ambos os nodos estão sempre em movimento retrógrado.^[8]

Devido à obscurecimento causado pelos fenômenos de eclipse, Rahu na astrologia hindu pode ser associado a temas como engano, ilusão, corrupção, impiedade, materialismo, hedonismo e toxicidade. Rahu está associado a vigaristas, brincalhões, criminosos e aflições como vícios e traumas. Em configurações mais favoráveis, Rahu pode significar elementos de ciência, tecnologia, ecologia, entretenimento, contracultura, humor e artesanato. Assim como Ketu, Rahu também é um inimigo do Sol e da Lua. Geralmente é considerado um planeta maléfico na astrologia.^[9]

Rahu rege o signo de Aquário juntamente com Shani (planeta regente tradicional). Ele é exaltado no signo astrológico de Gêmeos e se sente confortável em Virgem, Touro, Libra e Capricórnio. Nas técnicas de Jyotish do Vimshottari Dasha, Rahu rege as Nakshatras de Ardra, Swati e Shatabhisha.^[9]

Jyotisha, a astrologia hindu, engloba os conceitos de Nakshatra e Saptarishi (incluído na lista de divindades hindus cujos templos dedicados são encontrados em vários locais de peregrinação hindu para os quais os hindus fazem yatra).

Rāhu é mencionado explicitamente em um par de escrituras do Samyutta Nikaya do Cânon Pali. No Candima Sutta e no Suriya Sutta, Rāhu ataca Suria, a divindade solar, e Chandra, a divindade lunar, antes de ser compelido a libertá-los pela recitação de uma breve estrofe que expressa sua reverência ao Buda. O Buda responde ordenando a Rāhu que os liberte, o que Rāhu faz em vez de ter sua "cabeça dividida em sete pedaços". Os versos recitados pelas duas divindades celestiais e pelo Buda foram incorporados à liturgia budista como versos de proteção recitados por monges como orações de proteção^[10].

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