Esus

Imagem de Esus no Pilar dos Barqueiros.

Esus ou Hesus foi um deus gaulês conhecido de duas estátuas monumentais e de uma linha em Bellum civile de Lucano.[1]:372 São também conhecidas formas anteriores com o radical "-os".[2]:121

A epopeia Farsália, do poeta romano do século I d.C. Lucano, menciona Esus, Taranis e Teutates como deuses aos quais os gauleses ofereciam sacrifícios humanos. Esta rara menção de deuses celtas sob os seus nomes nativos num texto greco-romano tem sido objeto de acesos comentários. Quase tão comentadas são as escólias ao poema de Lucano (da Alta Idade Média, mas baseadas em fontes anteriores), que nos revelam a natureza destes sacrifícios: em particular, que as vítimas de Esus eram suspensas numa árvore e desmembradas sangrentamente. A natureza deste ritual é obscura, mas tem sido comparada a uma vasta gama de fontes, incluindo a mitologia galesa e a germânica, bem como ao fim violento do Homem de Lindow.

Esus foi ligado (através de uma inscrição que o identifica pelo nome, juntamente com uma figura aliada, Tarvos Trigaranos) a um mito pictórico no Pilar dos Nautas, uma coluna galo-romana de Paris. Este mito associa Esus, que abate ou poda uma árvore, a um touro e a três grous. Um monumento semelhante a Esus e Tarvos Trigaranos, proveniente de Tréveris, confirma esta associação. A natureza deste mito é pouco compreendida; confirma, pelo menos, a associação de Esus às árvores referida nas escólias.

Esus aparece raramente em inscrições, com apenas dois testemunhos certos do seu nome no registo epigráfico. O seu nome surge mais commumente como elemento de nomes próprios. Embora Lucano apenas atribua o culto de Esus a gauleses não especificados, as inscrições situam o seu culto na Gália, na Nórica e, talvez, no Norte de África romano; os nomes próprios podem também sugerir o seu culto na Britânia. Nas inscrições, Esus está atestado logo no século I a.C. Na literatura latina, poderá aparecer até ao século V d.C.

Etimologia

Foi proposto um grande número de etimologias para o nome "Esus".[3]:201 A natureza do nome do deus não é certa. Wolfgang Meid sugeriu que poderá tratar-se de um eufemismo, um nome de cobertura ou um epíteto da divindade.[4]:34–35 Claude Sterckx chegou a questionar se "Esus" seria um nome atribuído a apenas uma divindade (embora a sua tese seja minoritária).[2]:119

A etimologia mais amplamente adotada deriva o nome de Esus da raiz verbal protoindoeuropeia h₁eis- ("ser reverente", "adorar"), cognata do itálico aisos ("deus").[5]:323 Esta etimologia é sustentada pelo facto de tornar longa a vogal inicial do nome de Esus, o que concorda tanto com a acentuação poética de Lucano como com as variantes ortográficas que utilizam "ae" para esta vogal.[4]:35 No entanto, D. Ellis Evans sublinha que a etimologia mais comum para o itálico aisos deriva esta palavra de um termo etrusco; dado que o etrusco não é indoeuropeu e o celta é indoeuropeu, tal eliminaria a relação entre Esus e aisos.[3]:201

Joseph Vendryes ligou o nome ao protoindoeuropeu

  • h₁su- esu- ("bom"). Jan de Vries se mostra cético quanto a esta hipótese, assinalando que é difícil de reconciliar com o deus temível descrito por Lucano e pelas escólias.[6]:98 Meid sugere que o nome seria, então, um eufemismo, comparando-o com o nome do deus irlandês Dagda ("o deus bom").[4]:35 Henri d'Arbois de Jubainville ligou-o ao protoindoeuropeu
  • [h₂eys- is- ("desejar"). T. F. O'Rahilly relacionou-o com o protoindoeuropeu
  • h₂ey- eis- ("força vital", "vida").[6]:98 Félix Guirand sugeriu que o nome era cognato do latim erus ("senhor", "mestre"),[6]:98 que Meid nota ser uma epiclese comum atribuída a divindades (Freyr, Baal).[4]:35 Outras etimologias ligaram variadamente o nome ao alemão Ehre ("honra"), ao grego antigo αἰδέομαι (aidéomai, "envergonhar-se"), ao Nórdico antigo eir ("latão", "cobre") e ao bretão heuzuz ("terrível").[3]:201[6]:98

Lucano e as escólias

Lucano

A Farsália de Lucano, ou De Bello Civili (Sobre a Guerra Civil), é um poema épico, iniciado por volta de 61 d.C., sobre os eventos da Guerra Civil de César (49–48 a.C.). A passagem relevante para Esus ocorre no "excurso gálico", um catálogo épico que detalha o júbilo dos vários povos gauleses após Júlio César ter retirado as suas legiões da Gália (onde se destinavam a controlar os nativos) para a Itália. A passagem realça, assim, dois temas da obra de Lucano: a barbaridade dos gauleses e o despatriotismo de César.[5]:296


Tu quoque laetatus converti proelia, Trevir,
Et nunc tonse Ligur, quondam per colla decore
Crinibus effusis toti praelate Comatae;
Et quibus inmitis placatur sanguine diro
Teutates horrensque feris altaribus Esus
Et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae.[7]

Também a ti, trévero, agradou a transferência da guerra,
e a ti, lígur, agora tosquiado, mas outrora em toda a Gália
Cabeluda sem rival pelas tuas tranças fluindo graciosamente sobre o pescoço;
e os povos que com terríveis oferendas de sangue aplacam
Teutates, o impiedoso, e Esus, horrendo com os seus altares selvagens,
e o altar de Taranis, não mais brando que o da Diana dos Citas.[8]

O conteúdo das últimas linhas é este: gauleses não especificados, que faziam sacrifícios humanos aos seus deuses Teutates, Esus e Taranis, ficaram radiantes com a saída das tropas de César do seu território.[5]:298–299 A referência à "Diana dos Citas" remete para os sacrifícios humanos exigidos por Diana no seu templo na Táurica cítica, bem conhecidos na antiguidade.[9]:66–67 O facto de Lucano dizer pouco sobre estes deuses não é surpreendente. Os objetivos de Lucano eram poéticos, e não históricos ou etnográficos. O poeta nunca viajou à Gália e baseou-se em fontes secundárias para o seu conhecimento da religião gaulesa. Quando negligencia acrescentar mais detalhes, tal poderá refletir os limites do seu conhecimento.[10]:4[5]:296

Não possuímos fontes literárias anteriores a Lucano que mencionem estas divindades, e as poucas que as mencionam depois de Lucano (no caso de Esus, Lactâncio e Petrónio) parecem beber diretamente desta passagem.[5]:299 As fontes secundárias sobre a religião celta em que Lucano se baseou nesta passagem (talvez Posidónio) não chegaram até nós, pelo que é difícil datar ou contextualizar a sua informação.[5]:297 Esta passagem é uma das raríssimas na literatura clássica em que deuses celtas são mencionados sob os seus nomes nativos,[a] em vez de serem identificados com deuses gregos ou romanos. Este desvio da prática clássica teve provavelmente uma intenção poética: enfatizar a barbaridade e o exotismo dos gauleses, que César deixara entregues a si mesmos.[5]:298

Alguns estudiosos, como de Vries, argumentaram que os três deuses aqui mencionados em conjunto (Esus, Teutates e Taranis) formavam uma tríade divina na antiga religião gaulesa. Contudo, existem poucas outras evidências que associem estes deuses entre si. Outros investigadores, como Graham Webster, salientam que Lucano pode muito bem ter escolhido estes nomes de divindades pela sua métrica poética e sonoridade áspera.[5]:299

Escólias

A Farsália de Lucano foi um texto escolar muito popular na antiguidade tardia e no período medieval. Isto criou uma procura por comentários e escólias (notas explicativas) que lidassem com as dificuldades da obra, tanto ao nível da gramática como do conteúdo.[5]:312 As escólias mais antigas de Lucano que chegaram até nós são os Commenta Bernensia e as Adnotationes Super Lucanum, ambos provenientes de manuscritos datáveis entre os séculos IX e XI.[12]:453 Apesar da sua data tardia, pensa-se que os Commenta e as Adnotationes incorporam material muito antigo, parte do qual já perdido; sabe-se que ambos contêm material pelo menos tão antigo quanto Sérvio, o Gramático (século IV d.C.).[12]:453–454 Também interessantes, embora menos credíveis, são os comentários de um códice de Colónia (as Glossen ad Lucan), datando dos séculos XI e XII.[5]:312 Abaixo apresentam-se excertos destas escólias relevantes para Esus:

Esta secção das escólias é fundamental para a compreensão da receção medieval do mito. Aqui está a tradução técnica para português de Portugal:

Comentário Latim Português
Commenta Bernensia ad Lucan, 1.445 Hesus Mars sic placatur: homo in arbore suspenditur usque donec per cruorem membra digesserit. Hesus Marte é aplacado desta forma: um homem é suspenso de uma árvore até que os seus membros se tenham separado em consequência da efusão de sangue (?).[13]
Commenta Bernensia ad Lucan, 1.445 item aliter exinde in aliis invenimus. [...] Hesum Mercurium credunt, si quidem a mercatoribus colitur Também encontramos [o facto retratado] de forma diferente por outros [autores]. [...] Acreditam que Hesus seja Mercúrio, uma vez que é adorado pelos mercadores.[13]
Adnotationes super Lucanum, 1.445. Esus Mars sic dictus a Gallis, qui hominum cruore placatur. Esus é o nome dado pelos gauleses a Marte, que é aplacado com sangue humano.[14]
Glossen ad Lucan, 1.445 Esus id est Mars. Esus, isto é, Marte.[15]

O primeiro excerto, sobre o sacrifício a Esus, provém de uma passagem nos Commenta que detalha os sacrifícios humanos oferecidos a cada um dos três deuses (as pessoas eram afogadas num barril para Teutates e queimadas numa tina de madeira para Taranis). Esta passagem, que não tem paralelo em qualquer outro lugar da literatura clássica, tem sido objeto de muitos comentários. Parece ter sido preservada nos Commenta devido à preferência do seu autor por explicações factuais (em detrimento das gramaticais).[5]:318 As Adnotationes, em comparação, nada nos dizem sobre os sacrifícios a Esus, Teutates e Taranis, além de que eram todos assassinos.[5]:332 A natureza do sacrifício a Esus aqui descrito é incerta; o texto latino é denso e ambíguo. Os primeiros celtistas basearam-se em emendas drásticas ao texto, que não foram sustentadas pela investigação posterior.[5]:321[b] Para ilustrar algumas dificuldades: digesserit poderia referir-se a um processo de decomposição ou a um decepamento violento dos membros; cruor significa "sangue" e "carne crua", mas também, metaforicamente, "assassinato";[5]:322 e in arbore suspenditur, frequentemente lido como sugerindo que as vítimas de Esus eram enforcadas pelo pescoço numa árvore, terá talvez um significado mais próximo de dizer que as vítimas eram "fixadas a" ou "suspensas de uma árvore".[10]:9–10

Como resultado desta ambiguidade, foi apresentada uma enorme quantidade de interpretações do ritual sacrificial de Esus.[5]:322 Foi assinalado que o enforcamento pelo pescoço não resulta em perda de sangue, e que nenhum destes métodos leva à deslocação dos membros. As sugestões incluem que a vítima seria amarrada à árvore para ser desmembrada; ou desmembrada por meio dos ramos das árvores; ou ferida e depois suspensa da árvore pelas axilas ou extremidades.[10]:10–11 Este ritual tem sido comparado a vários falecimentos lendários: os sacrifícios humanos a Odin,[17]:16[c] a morte do herói mitológico galês Lleu Llaw Gyffes,[20]:395 e o martírio de São Marcelo de Chalon.[10]:12[d] ligou o ritual à tortura invulgar de São Marcelo de Chalon (m. 177/179) numa hagiografia da Alta Idade Média: após recusar adorar Marte, Mercúrio e Minerva, os pagãos amarraram o santo a dois ramos de uma árvore, forçados a juntar-se, que ao serem soltos dispararam e separaram os membros do santo do seu corpo. Thévenot sugeriu que o hagiógrafo de São Marcelo e o escoliasta dos Commenta beberam da mesma fonte para este ritual pagão.[10]:12 Waldemar Deonna e Paul-Marie Duval não se mostram convencidos por este paralelo. Ambos argumentam que a comparação de Thévenot violenta a descrição nos Commenta, e Deonna assinala que os elementos deste martírio não são desconhecidos noutras hagiografias.[18]:284[10]:21}} O fim violento do corpo do pântano conhecido como o Homem de Lindow — garganta cortada, estrangulado, golpeado e afogado — foi inclusive ligado a este ritual sacrificial.[21][22]

Todos os três comentários oferecem uma interpretatio romana (i.e., a identificação de um deus estrangeiro com um deus romano) que identifica Esus como Marte (deus romano da guerra). O escoliasta dos Commenta, no entanto, nota que outras fontes dão uma interpretatio de Esus como Mercúrio,[e] para o que apresentam uma justificação: Esus, tal como Mercúrio, era adorado pelos mercadores.[5]:321 Não é possível demonstrar a autenticidade de qualquer uma destas equações, pois não possuímos fonte fora destes comentários que associe o nome de Esus ao de um deus romano.[10]:13 A evidente confusão das fontes de que o escoliasta dispunha tem sido interpretada como um argumento contra o valor probatório de qualquer uma destas interpretationes.[23]:27[19]:56 de considera a equação de Esus com Mercúrio improvável, uma vez que o monumento de Tréveris representa Esus e Mercúrio lado a lado, como divindades distintas.[24] Por outro lado, acredita-se por vezes que uma estátua de Mercúrio proveniente de Lezoux possui uma inscrição dedicatória a Esus na parte posterior, o que poderá contar a favor da existência de tal interpretatio.[4]:35

Iconografia

Ver artigo principal: Tarvos Trigaranus
Esus e Tarvos no Pilar dos Nautas

O Pilar dos Nautas é uma coluna romana erigida em Lutécia (a Paris romana) no tempo de Tibério (i.e., 14–37 d.C.) por uma corporação de marinheiros. Contém várias representações de deuses romanos e gauleses com legendas que os identificam. Num dos blocos deste pilar encontra-se uma imagem identificada como Esus (juntamente com Tarvos Trigaranus e os deuses romanos Júpiter e Vulcano). A imagem mostra um homem barbudo, vestido com uma túnica e segurando uma podoa na mão esquerda; ele aponta para uma árvore que agarra com a mão direita. O painel que ostenta a legenda "Tarvos Trigaranus" (literalmente, "Touro com três grous") possui folhagem que continua a partir do painel de Esus; representa um touro com duas aves no dorso e uma entre os cornos.[25][10]:5–6

O monumento de Tréveris: À esquerda, Mercúrio e Rosmerta; À direita, Esus cortando uma árvore, que contém um touro e três aves.

Um monumento de Tréveris mostra uma disposição muito semelhante à do monumento de Paris. Este monumento, dedicado a Mercúrio por um tal Indus dos Mediomatrici,[f] é um bloco de quatro faces com representações de deuses, tal como o monumento de Paris. Numa das faces encontra-se uma representação de Mercúrio e Rosmerta. Noutra face, um homem imberbe de túnica golpeia uma árvore; entre a folhagem da árvore, são visíveis a cabeça de um touro e três aves. A semelhança da iconografia permite identificar o homem imberbe com Esus. O monumento foi datado do início do período imperial romano.[5]:322[20]:394

Estes dois monumentos revelam um mito pictórico sobre Esus, envolvendo uma árvore, um touro e três grous. A natureza deste mito é desconhecida,[26] mas deu origem a muita "especulação imaginativa".[21] Não é claro se Esus está ocupado a abater ou a podar a árvore.[6]:98–99 O significado cúltico que os gauleses atribuíam aos touros está bem atestado,[27]:26 e Anne Ross argumentou que existia um significado semelhante associado também aos grous.[28] De Vries conjeturou que os painéis representavam um ritual de entronização sagrada, com o abate de uma árvore sagrada e o sacrifício de um touro.[29]:20 Henri d'Arbois de Jubainville ligou estas cenas a eventos da mitologia do herói guerreiro irlandês Cú Chulainn,[30] contudo James MacKillop adverte que esta sugestão "parece agora mal fundamentada".[21]

A iconografia de Esus confirma a importância das árvores para o seu culto, sugerida de outra forma pelas escólias de Lucano.[5]:322 Émile Thévenot sugeriu que a árvore que Esus golpeia nestes monumentos é a árvore sacrificial.[10]:9 Françoise Le Rouxsugeriu que a dendrolatria (adoração de árvores) do culto de Esus pode refletir a influência da religião germânica (especificamente o culto de Odin).[19]:54

Jean-Jacques Hatt identificou outras oito imagens como sendo de Esus. Marcel Le Glay (escrevendo para o Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae) descarta estas identificações como "incertas" e "muito aleatórias".[27]

Outros testemunhos

Distribuição geográfica

Lucano não é claro sobre quais os gauleses que adoravam Esus, Taranis e Teutates. Os primeiros celtistas, forçados a conjeturar sobre a extensão geográfica do seu culto, apresentaram hipóteses que variam desde o pan-celtismo (Camille Jullian) até ao território "entre o Sena e o Loire" (Salomon Reinach).[5]:299 A evidência epigráfica situa Esus na Gália e na Nórica, e talvez também no Norte de África romano.[5]:322–323 Evidências do culto de Esus na Britânia podem ser fornecidas por um pequeno número de nomes próprios, que talvez incorporem o nome do deus (como o topónimo Aesica).[31]:133

Epigrafia

Estátua de Mercúrio de Lezoux

A evidência epigráfica para Esus é muito limitada. Existem apenas dois testemunhos certos do seu nome na epigrafia e um punhado de outros conjeturados.[5]:322 Philippe Leveau e Bernard Remy sugeriram que esta escassez de provas pode ser explicada por uma supressão romana do culto de Esus, com base nas suas alegadas práticas sacrificiais.[32]:89

A primeira das duas inscrições certas a Esus encontra-se no Pilar dos Nautas, por baixo da imagem do deus. A segunda foi encontrada em 1987 por um utilizador de detetores de metais, inscrita na base de uma estatueta de bronze[g] (estando a estatueta desaparecida). A base foi encontrada em Gurina (parte da Nórica romana, hoje na Áustria), onde outrora existiu um centro religioso galo-romano. Trata-se de uma oferenda votiva a Esus (grafado Aeso, dativo de Aesos) feita por um indivíduo com nome celta. Data do final do século I a.C., o que a torna o testemunho mais antigo do deus Esus.[33][5]:322–323

Uma inscrição num fragmento de uma estela[h] da necrópole de Cesareia da Mauritânia, uma cidade romana na Argélia, parece registar uma inscrição votiva a Esus por um tal Peregrinus. A intervenção de um deus gaulês em África é surpreendente, e a preservação incompleta da inscrição dificulta a interpretação.[32] Andreas Hofeneder reserva o seu juízo quanto a tratar-se de um testemunho do deus gaulês.[5]:323 Leveau e Remy dedicam um estudo a esta inscrição, na qual a datam da primeira metade do século I d.C. e consideram a possibilidade de Peregrinus ter sido um soldado gaulês no Norte de África.[32]

Duas inscrições em língua gaulesa foram conjeturadas como mencionando Esus. A conhecida estátua de Mercúrio de Lezoux possui uma inscrição muito desgastada na parte posterior.[i] O texto recebeu várias leituras diferentes. Michel Lejeune apenas permite a leitura a[...] / ie[...] / eso[...].[34] John Rhŷs propôs ler em gaulês Apronios / ieuru sosi / Esu ("Apronios dedicou este objeto a Esus").[6]:394 Esta leitura foi objeto de repetidas dúvidas e foi posteriormente abandonada pelo próprio Rhŷs.[20]:394[34] Outra inscrição gaulesa, numa terrina encontrada perto de Lezoux,[j] possui uma palavra inicial pouco clara que Oswald Szemerényi propôs ler como Esus. Pierre-Yvers Lambert e Lejeune preferem eso ("isto").[5]:323

Como elemento dos nomes próprios

Um busto votivo dedicado por um homem com o nome "Esumopas Cnusticus"

O nome de Esus figura como elemento em alguns nomes próprios celtas (na verdade, é mais comum em antropónimos do que em inscrições dedicatórias).[4]:35 Karl Horst Schmidt lista Esugenus[k] ("Nascido de Esus"), Esumagius[l] ("Poderoso através de Esus"), Esumopas[m] ("Escravo de Esus") e Esunertus[n] ("Aquele que tem o poder de Esus").[35]:211 Outros nomes próprios ligados a Esus incluem Aesugesli,[o] Esullus[p] e (numa moeda britânica) Æsus.[5]:323[6]:98 Bernhard Maier mostra-se cético quanto ao facto de o nome do deus fazer parte da etimologia de todos estes nomes.[36]:92

Outros nomes celtas que talvez incorporem "Esus" incluem o nome da tribo dos Esuvii (talvez "filhos de Esus", de Sées);[37]:172 o nome do rio Esino (em Itália);[2]:120 e os topónimos Aesica (em Northumberland),[1]:510 Aeso (na Hispânia Tarraconense),[2]:119 e Essé (na Bretanha).[21]

Fontes literárias

O autor romano Petrónio chama a uma personagem secundária "Hesus" no seu romance picaresco latino Satyricon (c. 54–68 d.C.). Nada do que sabemos sobre Petrónio sugere que pudesse ter tido conhecimento direto da religião gaulesa. Se se tratar de uma referência ao deus Esus, é provável (como sugere Jean Gricourt) que Petrónio esteja a usar o texto de Lucano para fazer uma piada obscura sobre a natureza desta personagem.[38][5]:345-346

Nas Divinae Institutiones (c. 303-311 d.C.), a apologia cristã de Lactâncio, ao discutir o sacrifício humano entre os pagãos, mencionam-se muito brevemente Esus e Teutates como deuses pagãos aos quais os gauleses sacrificavam seres humanos. Há um consenso quase universal de que Lactâncio se baseia em Lucano nesta passagem. Sabe-se que ele leu o poema de Lucano e o testemunho de Lactâncio não ultrapassa o deste último.[1]:231–232

O escritor médico gaulês Marcelo de Bordéus poderá oferecer uma referência textual a Esus não dependente de Lucano no seu De medicamentis, um compêndio de preparações farmacológicas escrito em latim no início do século V, que é a única fonte para várias palavras celtas. A obra contém um encantamento mágico-médico que Gustav Must e Léon Fleuriot propuseram ser uma invocação em língua gaulesa pedindo o auxílio de Esus (grafado Aisus) na cura de problemas de garganta.[39] O texto, contudo, está bastante corrompido e o número de interpretações possíveis levou Alderik H. Blom e Andreas Hofeneder a duvidar que o deus Esus seja aqui referido.[1]:370–372

Notas

  1. ↑ Na sua maior parte, as fontes clássicas descrevem os deuses celtas sob nomes gregos ou romanos sem mais comentários. Georg Wissowa enfatiza que Lucano "está quase isolado" (steht nahezu allein) fora desta tradição. Epona, a deusa equestre galo-romana, é uma exceção notável; aparece frequentemente na literatura clássica e nunca sob uma interpretatio.[11]:9–11 Outros deuses celtas mencionados sob o seu próprio nome na literatura tardia incluem Belenus, Ogmios, Grannus e Andraste.[1]:24
  2. ↑ Victor Tourneur (1902) classificou o texto como "intraduzível" (intraduisible). Propôs emendar o bizarro per cruorem ("em consequência da efusão de sangue") para percussor ("assassino, sacrificador") e considerar membra digesserit como uma descrição poética, não se referindo literalmente a uma separação de membros. Chegou assim à tradução: "Um homem é pendurado numa árvore até que o sacrificador o tenha morto".[16]:79–81 Albert Bayet (1925) e Camille Jullian (1926) seguiram a emenda de Tourneur para per cruorem. Jullian foi mais longe, propondo que digesserit seria uma corrupção de disiecerit ("cortado/separado").[5]:321
  3. ↑ A mitologia germânica sustenta que Odin obteve o conhecimento das runas trespassando-se com uma lança e suspendendo-se numa árvore durante nove dias. Este sacrifício era imitado pelos seus devotos: o rei Wikar é assim sacrificado a Odin na Gautreks saga; tal como os nove filhos de outro rei na Saga dos Inglingos; e Adão de Brema conta-nos que homens eram pendurados em árvores no bosque do Templo de Uppsala. Stefan Czarnowski traçou um paralelo entre estes sacrifícios e o sacrifício a Odin, sugerindo que a "efusão de sangue" resultava do ferimento pela lança.[17]:16[18]:283 Françoise Le Roux nota, como apoio a uma relação entre os dois rituais, que o enforcamento ritual é quase desconhecido entre os celtas, mas muito comum no culto de Odin.[19]:50, 54
  4. ↑ Émile Thévenot
  5. ↑ Os Commenta oferecem dois conjuntos de interpretationes dos três deuses celtas mencionados em Lucano. No primeiro conjunto, Teutates é Mercúrio, Esus é Marte e Taranis é Dis Pater. No segundo conjunto, Teutates é Marte, Esus é Mercúrio e Taranis é Júpiter.[5]:317
  6. ↑ CIL XIII, 3656: [I]ndus Mediom(atricus) / Mercurio v(otum) [l(ibens)] m(erito) s(olvit).
  7. ↑ AE 1997, 1210: Adginnos / Vercombogi / {A}Eso v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito). Para saber mais sobre esta inscrição, ver Piccottini, Gernot (1996). «Aesus». Carinthia I. 186: 97–103  = Piccottini, Gernot (2002). «Eine neue Esus-lnschrift aus Kärnten». In: Zemmer-Plank, L. Kult der Vorzeit in den Alpen. Bolzano: [s.n.] pp. 1285–1294 
  8. ↑ AE 1985, 934: Peregrinus V[...] / quod Esus fuit iuben[s.
  9. ↑ CIL XIII, 1514 = RIG II.1 L-8
  10. ↑ RIG II.2 L-67:
  11. ↑ CIL XIII, 4674, também numa legenda de moeda em Holder, Alt-celtischer Sprachschatz I, p. 1475.
  12. ↑ CIL XIII, 3071.
  13. ↑ CIL XIII, 3199.
  14. ↑ CIL XII, 2623, CIL VII, 1334,61, CIL XIII, 11644.
  15. ↑ AE 2003, 1218
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  19. ↑ a b c Le Roux, Françoise (1955). «Des chaudrons celtiques à l'arbre d'Esus: Lucien et les Scholies Bernoises». Ogam. 7: 33–58 
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  28. ↑ Ross, Anne (1961). «Esus et les trois "grues"». Études Celtiques. 9 (2): 405–438. doi:10.3406/ecelt.1961.1475 
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  37. ↑ Hofeneder, Andreas (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen. 1. Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften 
  38. ↑ Gricourt, Jean (1958). «L'Esus de Pétrone». Latomus. 17 (1): 102–109. JSTOR 41518785 
  39. ↑ De medicamentis 15.106, p. 121 na edição de Niedermann; Gustav Must, “A Gaulish Incantation in Marcellus of Bordeaux,” Language 36 (1960) 193–197; Pierre-Yves Lambert, “Les formulas de Marcellus de Bordeaux,” em La langue gauloise (Éditions Errance 2003), p.179, citando Léon Fleuriot, “Sur quelques textes gaulois,” Études Celtiques 14 (1974) 57–66.

Leitura adicional

  • Birkhan, Helmut (1997). Kelten: Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur 2nd ed. Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pp. 149, 643–647 
  • Guyonvarc'h, Christian-J. (1969). «Der Göttername Esus». Die Sprache. 15: 172–174 
  • Ross, Anne (1984). «Lindow Man and the Celtic Tradition». In: Stead, Ian M.; Bourke, James; Brothwell, Don. Lindow Man: The Body in the Bog. London: British Museum. pp. 162–168 
  • Rubekeil, Ludwig (2002). Diachrone Studien zur Kontaktzone zwischen Kelten und Germanen. Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. p. 191 
  • Schwinden, Lothar (2003). «Das Weihedenkmal des Indus für Merkur - ein frühkaiserzeitliches Pfeilermonument aus Trier». In: Noelke, Peter. Romanisation und Resistenz in Plastik, Architektur und Inschriften der Provinzen des Imperium Romanum. Neue Funde und Forschungen. Mainz: von Zabern. pp. 81–88 
  • Thévenot, Emile (1957). «La pendaison sanglante des victimes offertes à Esus-Mars». Hommages à Waldemar Deonna. Bruxelles: Latomas. pp. 442–449 

Ligações externas

O Commons possui uma categoria com imagens e outros ficheiros sobre Esus
  • Esus, incluindo fotografias e uma recapitulação de material de fontes primárias e secundárias.


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