Na arquitectura religiosa de tradição cristã, a capela-mor é a capela principal de uma igreja, geralmente situada na cabeceira do templo, onde se encontra o altar-mor.^[1][2][3] Corresponde, em muitos contextos, à parte mais nobre e liturgicamente central da igreja, podendo incluir o presbitério, o espaço do altar, o retábulo-mor, o cadeiral ou coro e outros elementos associados à celebração litúrgica.

Nas igrejas de planta longitudinal, a capela-mor situa-se normalmente para além da nave, sendo frequentemente separada desta pelo arco triunfal ou arco cruzeiro. Pode apresentar planta rectangular, poligonal, semicircular ou absidial, e encontra-se muitas vezes em nível mais elevado do que a nave.

A capela-mor é, em geral, a área utilizada pelo clero e pelo coro durante o culto, enquanto a assembleia permanece na nave. O acesso directo podia ser feito por uma porta sacerdotal, normalmente situada no lado sul da igreja.^[4] Esta é uma definição por vezes designada como «estrita». Na prática, em igrejas cuja extremidade oriental contém outros elementos, como um deambulatório e capelas laterais, estes são frequentemente considerados parte da capela-mor, sobretudo em estudos de arquitectura.^[5] Em igrejas mais pequenas, nas quais o altar se encosta à parede oriental exterior e não existe um coro distinto, a capela-mor e o santuário podem corresponder ao mesmo espaço. Em igrejas com retrocoro atrás do altar, este espaço pode ser incluído apenas numa definição mais ampla de capela-mor.

Numa catedral ou noutra igreja de grandes dimensões, pode existir uma zona de coro distinta no início da capela-mor, vista a partir da nave, antes de se chegar ao santuário, e um deambulatório pode correr lateralmente e por trás dela. Todos estes espaços podem ser incluídos na capela-mor, pelo menos em termos arquitectónicos. Em muitas igrejas, o altar foi deslocado para a frente da capela-mor, para a zona originalmente construída como coro, ou para o centro do transepto, o que torna menos clara a distinção entre capela-mor, coro e santuário. Em igrejas de planta menos tradicional, o termo pode ser pouco útil, tanto do ponto de vista arquitectónico como eclesiástico.

A capela-mor pode estar um ou dois degraus acima do nível da nave, e o santuário encontra-se frequentemente ainda mais elevado. Muitas vezes é separada da nave por grades de comunhão, por um cancelo, por uma barreira do santuário ou por um espaço aberto. A sua largura e a altura da cobertura diferem frequentemente das da nave; em regra, a capela-mor é mais estreita e mais baixa.

Nas igrejas de planta tradicional em cruz latina, com transepto e cruzeiro central, a capela-mor começa geralmente no lado oriental do cruzeiro, muitas vezes sob um grande arco triunfal que suporta a estrutura do cruzeiro e da cobertura. Trata-se do arco que separa a capela-mor da nave e do transepto de uma igreja.^[6] Quando a capela-mor, em sentido estrito como coro e santuário, não ocupa toda a largura de uma igreja medieval, existe habitualmente algum tipo de muro baixo ou divisória lateral que a demarca do deambulatório ou das capelas laterais paralelas.

Além do altar, o santuário pode conter uma credência e assentos para os ministros celebrantes e assistentes.^[7] Em algumas igrejas, a assembleia pode reunir-se em três lados, ou em semicírculo, em torno da capela-mor. Em certos templos, o púlpito e o ambão podem situar-se na capela-mor; noutros, especialmente o púlpito, situam-se na nave.

Em português, capela-mor significa literalmente a capela maior ou principal de uma igreja. O termo é formado por capela e mor, com o sentido de «maior» ou «principal», sendo definido correntemente como a capela onde se encontra o altar-mor.^[2][1] Na tradição arquitectónica portuguesa, a expressão é de uso corrente na descrição de igrejas, capelas, conventos, mosteiros e santuários, designando a zona principal da cabeceira do templo.

O termo não coincide inteiramente com o inglês chancel. Este último deriva do francês chancel, proveniente do latim tardio cancellus, «grade» ou «treliça», em alusão às divisórias que separavam a zona do altar da nave.^[8][9] Enquanto chancel reflecte distinções próprias da tradição arquitectónica e litúrgica anglófona entre choir, sanctuary e presbytery, o uso português tende a centrar-se na relação entre a nave, a cabeceira, o altar-mor e o retábulo-mor.^[3]

A capela-mor também não deve ser confundida, em sentido estrito, com o presbitério, embora os dois termos se possam sobrepor em certos contextos. O presbitério designa sobretudo a área litúrgica reservada aos ministros em torno do altar; a capela-mor, por sua vez, é uma designação arquitectónica mais ampla, associada à cabeceira e ao altar-mor da igreja. Também se relaciona com o coro, quando este se situa junto da cabeceira, e com o santuário, termo mais frequente em alguns contextos litúrgicos.

Em muitas igrejas portuguesas e lusófonas, a capela-mor constitui o espaço de maior investimento artístico do edifício, concentrando retábulos, talha, pintura, azulejaria, imaginária, sepulturas de patronos e programas iconográficos ligados ao orago do templo. Nas descrições patrimoniais portuguesas, é comum a capela-mor ser caracterizada pela forma da planta, pela cobertura, pelo revestimento azulejar, pelo retábulo-mor e pela articulação com a sacristia, o transepto ou as capelas colaterais.^[10][11]

A capela-mor teve ainda importância social e institucional. Em muitos templos, podia estar associada ao padroado de uma família, confraria, ordem religiosa ou instituição, que financiava obras, retábulos, sepulturas e elementos decorativos. A concessão ou posse da capela-mor podia traduzir estatuto social, memória familiar e direitos de representação dentro da igreja.

A capela-mor articula-se normalmente com vários elementos arquitectónicos e litúrgicos. Entre os mais frequentes encontram-se o altar-mor, o retábulo-mor, o arco triunfal, o presbitério, a mesa de altar, a credência, o cadeiral, a tribuna, o trono eucarístico, as portas de acesso à sacristia e, em certos casos, sepulturas ou inscrições funerárias.

Em Portugal e nos espaços de influência portuguesa, a decoração da capela-mor conheceu grande desenvolvimento entre os séculos XVI e XVIII. A talha dourada, a pintura retabular e a azulejaria foram frequentemente utilizadas para reforçar o carácter cenográfico e devocional deste espaço. O património português conserva numerosos exemplos de capelas-mores revestidas por azulejos e retábulos de talha dourada, incluindo conjuntos barrocos e rococó em que o retábulo-mor domina visualmente a cabeceira do templo.^[12][13]

Em igrejas de padroado régio ou nobre, o arco triunfal e a capela-mor podiam também receber brasões do respectivo padroeiro, assinalando a entidade responsável pelo patrocínio, conservação ou representação simbólica daquele espaço.^[14]

Na arquitectura paleocristã, a zona do altar foi progressivamente distinguida do espaço reservado à assembleia. No cristianismo oriental, o templon separava o santuário do resto da igreja, tendo evoluído para soluções próprias, como a iconóstase, que frequentemente tornam o santuário pouco ou nada visível aos fiéis. No Ocidente, tornou-se comum o cibório, uma estrutura aberta, mas geralmente coberta, que protegia o altar. Originalmente, podia ser dotado de cortinas abertas e fechadas em diferentes momentos da missa, prática que algumas igrejas da Ortodoxia oriental ainda conservam.

A diferenciação entre a nave e a zona do altar consolidou-se ao longo da Idade Média, acompanhando a definição litúrgica e simbólica da cabeceira das igrejas. Nas igrejas de planta longitudinal, a capela-mor passou a constituir a extremidade principal do templo, geralmente associada ao altar-mor, à abside ou cabeceira, ao arco triunfal e, nos edifícios de maior escala, ao coro, ao deambulatório e às capelas radiantes. Nas igrejas monásticas e catedrais, uma capela-mor grande ou profunda fazia especial sentido pela presença de comunidades clericais ou religiosas numerosas, que ocupavam o coro durante o ofício divino.

Em muitas ordens religiosas, a expressão «monge de coro» distinguia os monges instruídos que tinham professado votos solenes, ou se preparavam para os professar, de outra classe, designada por «irmãos leigos» ou por outras denominações, que assumia votos menores e se dedicava sobretudo ao trabalho manual, incluindo o cultivo das terras do mosteiro. Estes últimos sentavam-se geralmente na nave, juntamente com a assembleia leiga.

Após a exposição da doutrina da transubstanciação no quarto Concílio de Latrão, em 1215, o clero passou a ter de assegurar que o Santíssimo Sacramento fosse protegido de acesso irreverente ou de abusos. Consequentemente, a área da igreja utilizada pela assembleia leiga passou a ser separada daquela utilizada pelo clero. Esta distinção foi reforçada pelo desenvolvimento do direito canónico e pela organização do espaço litúrgico, com cancelos, grades, cortinas, muros baixos, coros, cruzeiros de separação e outros dispositivos arquitectónicos ou móveis.

No mundo português e lusófono, a capela-mor assumiu particular importância como núcleo litúrgico, artístico e social da igreja. A expressão designa sobretudo a capela principal do templo, situada na cabeceira, onde se encontra o altar-mor.^[1] Nas descrições patrimoniais portuguesas, a capela-mor é frequentemente caracterizada pela sua planta, cobertura, pavimento, relação com a nave através do arco triunfal, retábulo-mor, revestimento azulejar, talha, pintura, imaginária, sepulturas e acessos à sacristia.^[11][15]

Entre os séculos XVI e XVIII, a capela-mor tornou-se, em muitos templos portugueses e nos espaços de influência portuguesa, o principal palco de investimento artístico. O altar-mor e o retábulo-mor concentravam programas devocionais, imagens do orago, pintura, escultura, talha dourada, tronos eucarísticos, camarins, tribunas, sanefas e, por vezes, painéis de azulejos. A talha dourada barroca tornou-se uma das marcas mais expressivas da decoração de igrejas e capelas portuguesas, sobretudo em altares e retábulos.^[16] A articulação entre capela-mor e retábulo-mor é recorrente na documentação patrimonial portuguesa, incluindo em intervenções de conservação e restauro de igrejas históricas.^[17]

As transformações litúrgicas dos séculos XIX e XX, bem como as reformas posteriores ao Concílio Vaticano II, alteraram em muitos casos a relação entre a assembleia, o altar e a capela-mor. Em numerosas igrejas católicas, a mesa de altar foi destacada ou colocada em posição mais próxima da assembleia, sem que a capela-mor deixasse de conservar o retábulo-mor, o altar antigo ou outros elementos históricos. Esta solução é frequente em igrejas antigas, nas quais a adaptação litúrgica convive com a preservação patrimonial do espaço da cabeceira.

Em Portugal e no Império Português, a capela-mor esteve muitas vezes ligada ao regime de padroado, isto é, ao conjunto de direitos e deveres atribuídos ao padroeiro de uma igreja ou benefício eclesiástico. O padroeiro podia ser o rei, uma ordem religiosa ou militar, um cabido, um mosteiro, uma confraria, uma família nobre ou outro instituidor. Entre as suas prerrogativas contavam-se honras especiais no espaço litúrgico e o direito de colocar as suas armas ou brasão nas igrejas do seu padroado.^[14]

A responsabilidade material pela capela-mor podia caber ao padroeiro, enquanto a nave era frequentemente associada à comunidade paroquial ou aos fregueses. Esta distinção está documentada em vários contextos portugueses: no caso da igreja de São Clemente de Loulé, o padroado detinha a responsabilidade pela capela-mor, enquanto as naves competiam aos fregueses;^[18] em 1790, a reedificação da capela-mor da igreja de São Pedro de Buarcos foi contratada pelo Cabido da Sé de Coimbra na qualidade de padroeiro da igreja.^[19]

Quando o padroeiro era a Coroa, no âmbito do Padroado Real, essa relação podia traduzir-se na presença das armas reais em zonas destacadas do templo, como a fachada, o portal, o retábulo, o arco triunfal ou a própria capela-mor. A colocação de brasões no espaço da igreja funcionava, assim, como sinal visual de autoridade, patrocínio e memória institucional.^[14]

No mundo anglófono, a discussão sobre o chancel reflecte em parte a história específica da Reforma Protestante, da Igreja de Inglaterra e dos debates litúrgicos posteriores. Em Inglaterra, o direito eclesiástico medieval distinguiu responsabilidades pela construção e manutenção da igreja: a capela-mor ficava tradicionalmente associada ao reitor, enquanto a nave era responsabilidade da paróquia. Esta separação institucional reforçou a diferença entre a zona clerical e a zona da assembleia, e deu origem a debates posteriores sobre a chamada responsabilidade de reparação da capela-mor.

Depois da Reforma, muitas igrejas protestantes deslocaram o altar, então frequentemente designado mesa da comunhão, para diante, habitualmente para a frente da capela-mor, e recorreram a coros leigos colocados numa galeria no extremo ocidental da igreja. A parte posterior das capelas-mores profundas tornou-se pouco utilizada em igrejas medievais sobreviventes, e muitas igrejas novas omitiram esse espaço. Com a ênfase nos sermões e na sua audibilidade, algumas igrejas converteram simplesmente as suas capelas-mores em zonas de assento para parte da assembleia.

A grade de comunhão baixa tornou-se, em muitos contextos, a principal barreira remanescente entre nave e capela-mor. Embora tenha origem sobretudo no contexto da Contrarreforma, revelou-se útil e foi também aceite em igrejas protestantes que distribuem a comunhão. O cancelo ou divisória conheceu uma pequena recuperação no século XIX, após a defesa de Augustus Pugin, autor de A Treatise on Chancel Screens and Rood Lofts,^[20] entre outros.

Na Inglaterra do século XIX, uma das batalhas da Cambridge Camden Society, a ala arquitectónica dos anglo-católicos da Igreja de Inglaterra, foi a restauração da capela-mor como elemento necessário da igreja. Ao deslocarem o altar de novo para a sua posição medieval e ao utilizarem o coro por um coro leigo, tiveram em larga medida sucesso, embora sectores mais rigorosos da Alta Igreja se opusessem à presença de um grande grupo de leigos na capela-mor.^[21] Diferentes abordagens litúrgicas no século XX voltaram a deslocar os altares de igrejas maiores para diante, aproximando-os da assembleia, e a capela-mor tornou-se novamente uma área de utilização mais variável.

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• Fleming, John; Honour, Hugh; Pevsner, Nikolaus (1986), Dictionary of Architecture, 1980, 3.ª ed., Penguin Books Ltd.
• Pevsner, Nikolaus; Metcalf, Priscilla, The Cathedrals of England; Southern England, Viking, 1985.
• White, James F., The Cambridge Movement: The Ecclesiologists and the Gothic Revival, 1962; reimpressão de 2004, Wipf and Stock Publishers, ISBN 1592449379, 9781592449378, Google Books.
• Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Chancel». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público) 

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